中国民族民间舞蹈文化传承与创新发展路径分析

摘要：中国民族民间舞蹈是中华文化的重要组成部分，其传承与创新对于文化的持续发展具有深远意义。文章以高校表演生舞蹈素材课为切入点，探讨如何推动中国民族民间舞蹈文化的传承与创新。首先分析中国民族民间舞蹈的艺术、文化和教育价值，然后结合当前高校舞蹈素材课教学实际，提出创新教学路径，包括丰富教学内容、优化教学方法、强化实践教学和跨学科融合等方面，从而培养学生的综合艺术能力，提升其对中国民族舞蹈的理解与创新能力。

关键词：中国民族民间舞蹈；文化传承；创新发展；舞蹈素材课

中国是一个多民族国家，拥有丰富多彩的民族民间舞蹈文化。这些舞蹈不仅是艺术表现形式，更是民族文化的重要组成部分，承载着历史、宗教、社会习俗等多重意义。随着社会的快速发展，如何有效传承和创新发展中国民族民间舞蹈文化成为了一个重要的议题。本文主要针对中国民族民间舞蹈文化传承与创新发展展开讲述，探讨中国民族民间舞蹈的优化路径，以促进中国民族民间舞蹈教学中的学以致用。

1.中国民族民间舞蹈文化传承的价值

1.1系统性保护：破解文化断层的核心路径

民族民间舞蹈的传承困境，本质上是文化记忆载体的消逝。舞蹈不仅是肢体动作的集合，更是一种活态的文化系统，包含仪式、信仰、社会结构和历史经验。系统性保护的意义，不在于将舞蹈固化在某个历史节点，而是恢复其内在的逻辑链条。真正的系统性保护，需要超越表层记录，进入文化解码的层面。舞蹈动作的节奏、力度、空间走向，往往暗含特定的社会规范或自然认知。比如某些农耕舞蹈的循环结构，反映的是对季节更替的感知；而狩猎舞蹈的爆发性动作，则隐喻着原始生存经验。保护这些舞蹈，必须同时复原其背后的认知模式，否则即使动作被完整保存，文化内涵仍会流失。

1.2情感认同：培育文化自觉的教学实践

民族民间舞蹈的生命力，根植于群体的情感共鸣。它不是纯粹的艺术表演，而是集体记忆的肢体表达。当代传承面临的最大挑战，不是技艺的失传，而是新一代对舞蹈背后情感逻辑的日益陌生。许多年轻人可以模仿动作，却难以理解为何这些动作值得传承。情感认同的建立，不能依赖简单的文化灌输。传统舞蹈教学往往强调“原汁原味”，却忽略了学生的心理接受机制。真正的文化自觉，不是被动接受某种既定形式，而是在认知层面理解舞蹈的社会功能。现代教育需要构建新的情感联结方式，只有当舞蹈不再是“他者”的文化，而成为自我认同的一部分，传承才真正具有可持续性。

1.3生态修复：应对全球化冲击的解决方案

全球化带来的文化同质化，使许多民族舞蹈被迫进入“表演化”生存模式。它们被抽离原生环境，成为舞台上的观赏对象，失去原有的社会功能。这种异化过程，加速了舞蹈的文化内涵流失。真正的生态修复，不是怀旧式的复古，而是探索传统与现代的对话方式。许多民族舞蹈原本就具有开放性和流动性，它们在不同历史阶段吸收外来元素，但仍保持核心文化特质。今天的传承，同样需要在保持文化基因的前提下，寻找新的表达空间。生态修复应当让舞蹈重新成为群体互动的方式，而非仅供展示的遗产。

1.4教育革新：舞蹈学科建设的转型动力

当前很多高校的舞蹈教育体系，仍然以西方芭蕾和现代舞的训练模式为主导，民族民间舞常被归为“风格性补充”。这种学科结构，导致传统舞蹈的教学停留在动作模仿层面，缺乏文化深度的挖掘。教育革新的核心，是让民族舞蹈从“技艺传承”升级为“文化认知”。专业院校的课程设置需要根本性调整，民族舞蹈不应仅作为技术课程存在，而应成为跨学科的文化研究课题。只有让民族舞蹈进入当代艺术的话语体系，它才能真正摆脱“遗产”的标签，成为活的文化实践。

2.中国民族民间舞蹈创新发展路径

2.1丰富教学内容

要想实现中国民族民间舞蹈教学方法的科学化与系统化，让学生在学习舞蹈的过程中，不仅要实现中国民族民间舞蹈的学习，还要掌握中国民族民间舞蹈中的民族特色。所以，在开展高校的舞蹈素材教学改革的过程中，应该增加教学内容的广泛性、系统性和实践性。

首先，选择不同民族的典型性的舞蹈片段，打造多元化的舞蹈素材库。我国是一个多民族国家，每个民族的舞蹈特色不同，有着很强的地域性和特色文化。在教学内容的选择上，应该选择不同民族的不同典型性的舞蹈片段，建立一个系统化、多元化的舞蹈素材库。比如，不同地域的划分，按照地区划分的有北方草原的民族舞蹈（如蒙古族、达斡尔族）舞蹈表现张扬而奔放、西南地区的少数民族（如傣族、彝族、苗族）舞蹈表现细腻而充满活力、西北高原的民族舞蹈（如藏族、羌族）舞蹈厚重而浑厚、等等，又或者根据舞蹈类型进行划分，有与劳动生产相关的舞蹈（如维吾尔族的麦西来甫）等、有节日盛典舞蹈（如朝鲜族象帽舞）等，从而让学生学习不同民族民间舞蹈的基本特点、舞蹈动作特征和文化内涵。

其次，通过田野调查丰富舞蹈教学的文化内涵。中国民族民间舞蹈是动作和技法，更是民族的、社会的、生活的缩影。只靠课堂上的舞蹈教学无法让学生真实把握舞蹈的文化意蕴，还必须以田野调查等体验式学习为补充手段，让学生走进舞蹈的文化场域，去体验和领略民族舞蹈的原生形态。田野调查作为中国民族民间舞蹈研究的关键方法之一，能使学生目睹舞蹈的实时呈现形式，体验舞蹈与地方社会文化生活之间的关联。组织学生参与当地的民族文化节、祭祀仪式，并参与其中的舞蹈表演，就学生而言，这样的行为体验能直接把握舞蹈行动背后的文化内涵，比如，傣族孔雀舞手部的动律中体现出水的灵性，藏族锅庄舞的舞蹈队形中蕴含着牧人生活的群体性等；也意味着学生需要在田野实践中拍摄影像、做文字访谈、创作舞谱等。

最后，将所得内容分类整理，从而形成具有研究性的民族文化舞蹈教学档案，丰富教学材料库，也有利于学生在实践中萌发民族文化研究意识，进而提高他们在舞蹈编创中的文化基础。

2.2优化教学方法

中国民族民间舞蹈课堂一味地采用传统“模仿—练习”教学模式，将不能让学生的学习兴趣和艺术创造力充分发挥出来，高校的舞蹈教学改革在教学手段上要采用和创新丰富、互动的民族舞蹈教学策略，调动学生对民族舞蹈内涵的认识和个性化语言表达。

其一，运用沉浸式教学法。中民族民间舞蹈不仅仅是身体动作，它是民族文化的重要组成部分。民族民间舞蹈课在教学过程中应该运用沉浸式教学法，营造民族舞蹈的生存情境，让学生“沉浸式”地享受舞蹈的文化环境。例如，在民族舞蹈教学中，教师在教学中要根据不同民族舞蹈的特点营造相应的课堂情境。譬如，以傣族舞蹈为例，在进行教学时可以使用傣族筒裙、配戴傣族的孔雀舞银饰、在音乐背景中加入葫芦丝、象脚鼓等傣族的音乐，让在视觉、听觉以及肢体上全方位地感受傣族文化。也可以将民族节庆情境融入，比如，藏族锅庄舞可以在篝火晚会的氛围下进行，营造相应的环境，让学生在情境中学会舞蹈，体会文化的含义。

其二，采用项目化学习。中国民族民间舞蹈课教学中传统的学习方式是模仿式学习，在项目化学习中以学生为主，采用任务驱动模式，将知识运用到实际中并加以创新使用。例如可以在课堂上设立“中国民族民间舞蹈作品创编”项目，由学生以单一的民族民间舞蹈作品为基本素材，完成民族民间舞蹈的创编工作。例如苗族、侗族、瑶族舞蹈，引导学生分析所选舞蹈的民族，对其进行相应的民族文化背景、乐曲类型、舞蹈特点等内容的研究。结合当代的舞蹈编舞技术，对所选舞蹈元素的进行创新性使用，如色彩、动势、服饰等的处理，在这一阶段采用小组讨论的方式，让全体学生进行实践，通过搜集舞蹈素材、创作舞动作组合，再结合音乐、舞美设计等完成整体创编流程。学生以汇报演出或是学生舞蹈工作坊的形式表现出来的创作结果，使学生能够学会通过自己的主观认识进行学习，增加学生的主观能动性和小组意识，发展我国的民族舞蹈。

其三，借助数字化教学。数字化在舞蹈教学中逐步得以应用，利用虚拟现实（VR）、人工智能（AI）动作捕捉等技术，也可以为民族民间舞蹈教学提供更为直观生动的学习体验。VR技术可以打造沉浸式舞蹈教学体验。例如，学生佩戴VR设备，进入虚拟的民族文化场景，比如在古城街道、草原牧场、节庆广场等空间，学生能够在虚拟空间中观赏民族舞蹈的表演，交互式地学习中民族民间舞蹈，并且不受课堂教学场地的限制，在多维空间中学习民族民间舞蹈，让学生对中国民族民间舞蹈的学习更为身临其境，进而更易于调动学生学习兴趣和主动性。而利用AI动作捕捉技术，可以精准分析学生舞蹈中的动作表现，让反馈更为数据化。例如，运用AI设备来捕捉学生的身体动作，与舞蹈标准动作进行比对，学生自身无法准确觉察的动作偏差也能够被捕捉和获得分析结果，以便学生自身及时进行调整。通过AI对不同民族民间舞蹈动作进行动作规律性地分析，进而建立一套舞蹈动作数据库，可以为教学提供更为精准的指导。

2.3强化实践教学

中国民族民间舞的传承与创新发展，是既要在理论课上学习，课下也要进行有针对性的课堂训练，更是深入参与民间体验舞蹈的“接地气”，将课堂上学的舞蹈搬到真实的文化民俗土壤里去体验韵律和精神，提升舞蹈表达的感染力，同时也是强化学生的创新理念，让民族舞蹈走进新时代，迸发出新的活力。

其一，组织学生深入民族地区进行调研学习，体验原生态舞蹈。中国民族民间舞蹈是生活化的产物，每一个地区不同的人文、生产生活方式都会对舞蹈的形态产生影响。因此，课堂教学远不能让学生对民族民间舞蹈的整体文化产生认知，深入民族地区进行田野调研可以让学生直接了解原生态的中国民族民间舞蹈，并获得第一手的舞蹈学习体验。高校可以组织学生深入少数民族聚集区，比如贵州苗寨、新疆喀什、西藏拉萨、内蒙古草原等地，与当地的舞蹈艺人、民俗传承人交流，学习当地的舞蹈习俗。在此过程中，学生既可以模仿学习民族民间舞蹈动作，也能直接看到舞蹈在当地的运用方式，即在哪个节日中使用舞蹈表演，又在何种仪式中运用舞蹈表演，从而感受舞蹈的社会价值。

其二，依托校园文化活动，建立中国民族民间舞蹈作品展演机制。高校可建立中国民族民间舞蹈作品展演机制，将学生在舞台上展现自己的学习成果作为学生的展示机会，采用互动表演、交流教学方式传播民族舞蹈并对其进行创新。比如，在院校文化节、艺术节、迎新晚会等活动中开设“中国民族民间舞蹈专场”，鼓励学生们结合所学的舞蹈资料编创舞蹈作品，并邀请校内和校外专家观看，对作品进行评点。开展“中国民族民间舞蹈工作坊”，邀请非遗传承人、专业舞者进入校园进行教学活动，在师生互动交流的过程中，让学生更好地感知、认识民族舞蹈的艺术魅力。

其三，培养学生运用现代编舞手法再塑民族民间舞蹈素材。民族民间舞蹈的传承并非是对传统舞蹈元素的机械性重复，而是必须融入时代的审美，鼓励学生运用现代的编舞理念，再塑民族舞蹈元素，从而扩展民族舞蹈的表现力以及培养学生的艺术创新能力。在中国民族民间舞蹈学习过程中，教师可以通过学生掌握民族民间舞蹈的基本元素之后，还可以学习将民族民间舞蹈与现代舞、街舞、芭蕾的舞蹈种类相融合，使舞蹈更具表现力，例如在藏族舞踢踏舞的节奏元素之后可添加一些现代舞的流动性动作元素，可以使舞蹈更具表现力；抑或是在学习蒙古族舞蹈的大起大落之外添加一些现代舞蹈的队形元素，从而将舞蹈变得更有视觉冲击力。此外，还可以运用现代科技（影像、影像装置等）结合传统的舞蹈，把传统舞蹈带到当下世界中使民族舞蹈在时代背景下再创活力。

2.4跨学科融合教学

少数民族民间舞蹈是以综合性艺术的形式存在，与其他相关学科之间的交叉融合也是它得以开拓视野、加深内涵的重要保障，在院校舞蹈素材类课程中应该积极寻求学科交叉路径，助力少数民族民间舞在多维艺术表达与人文思考当中获得更富生机的新生命力。

一是将中国民族民间舞蹈与戏剧、音乐、电影等姊妹艺术相结合，丰富舞蹈的表达方式。通过学科融合的方式，就能让舞蹈的叙事性、感染性、层次性更富有趣味性、新颖性和吸引力，拓展舞蹈在现代舞台中的运用。在戏剧舞台上可以结合运用傣族舞的婉约、藏族舞的稳重、蒙古舞的奔放等中国民族民间舞蹈，从而让戏剧人物形象更加立体和鲜明。在音乐舞蹈创作上，可以尝试在民族音乐舞蹈中加入现代电子音乐来丰富不同舞蹈元素所呈现的不同节奏和情绪。在电影、电视、大屏舞台舞蹈的场景中，中国民族民间舞蹈也可以作为文化图腾，利用镜头的语言，以及灯光与背景的布景艺术，让传统舞蹈元素在现代化视觉影像的语言表达中实现新的表达和传播。

二是添加美学知识、历史知识、社会学知识，培养学生的综合素养。从美学角度讲，舞蹈的动作、服装、音乐、队形等都凝聚着一定民族的审美理念，教师可以通过美学阐释，帮助学生感知各个民族舞蹈的律动节奏、韵律美感和空间结构，提升学生的艺术鉴赏能力。从历史视角来讲，教师可以带领学生探寻舞蹈背后的时代背景，例如羌族舞蹈如何对应着羌族的迁徙历史，藏族锅庄舞又如何与藏族人民的宗教信仰有着千丝万缕的关系等。从社会学视角讲，民族民间舞蹈与民族认同感、社会组织结构、节日的仪式等联系密切，教师应让学生理解这些社会因素以对民族舞蹈有更为完整的感知。

3.结语

中国民族民间舞蹈的传承与创新，对于文化教育来说是一个重要的任务，对于民族文化认同、艺术发展来说更是一个任务。运用音乐素材课教学途径，运用现代信息技术及多学科教学法相结合，有利于提高学生艺术素养与创新能力。高校舞蹈教育在今后还需要不断开发新的教学方式，新教学理念，助力中国民族民间舞蹈传承与创新，推动民族文化的多元表达。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html