具身认知理论下云南非遗舞蹈文化在职业院校原创舞蹈中的育人实践研究

【摘要】职业院校学生在接触云南非遗舞蹈文化时，往往仅关注舞蹈动作的表面形式，而对其背后丰富的文化内涵理解不深。因此，文章深入探讨具身认知理论下，云南非遗舞蹈文化在职业院校原创舞蹈中的育人实践方法。详细阐释具身认知理论的关键要点及其教育意义，深入分析云南非遗舞蹈文化融入职业院校原创舞蹈对文化传承创新、学生素养提升和院校品牌塑造的多重意义，提出具身情境模拟教学、身体力行创编实践、具身认知课程开发等切实可行的育人实践策略，以期提升学生的综合素养，推动非遗舞蹈文化的传承与创新，为职业院校舞蹈教育改革提供有益参考。

【关键词】具身认知理论；云南非遗；舞蹈文化；职业院校；原创舞蹈

在全球化浪潮冲击下，民族文化的传承与发展面临严峻挑战。云南非遗舞蹈文化作为我国民族文化宝库中的璀璨明珠，蕴含着深厚的历史底蕴和独特的艺术魅力。然而，在职业院校的舞蹈教育中，长期存在着重技能轻文化、重理论轻实践的倾向，导致学生对非遗舞蹈文化的理解浮于表面，难以真正传承和创新这一宝贵的文化遗产。具身认知理论的兴起，为解决这一教育难题提供了全新视角。该理论主张认知是身体、环境与心智相互作用的结果，强调身体体验在知识建构中的核心地位。将具身认知理论引入云南非遗舞蹈文化教学，有望打破传统教学的瓶颈，让学生在亲身实践中感悟非遗舞蹈的文化内涵，激发他们的创造力与文化认同感，为职业院校原创舞蹈教育开辟一条特色鲜明、成效显著的育人新路径。

1.具身认知理论的核心观点和教育内涵

具身认知理论的核心观点突破了传统认知主义将认知视为纯粹大脑内部信息处理的观念，它主张认知并非孤立存在于大脑中，而是身体与环境相互作用的结果。身体的感知、动作及体验是认知形成的基础，心智与身体紧密相连，不可分割。在教育领域，具身认知理论提示教师应重视学生的身体参与，鼓励学生通过身体实践活动来学习知识、理解概念，从而极大提升学习效果。以职业院校原创舞蹈教学为例，让学生亲身参与舞蹈编排与表演，在身体的舞动中体会舞蹈所蕴含的文化内涵，远比单纯的理论讲授更能让学生深刻理解舞蹈艺术。这种基于身体体验的学习方式，不仅能促进学生对知识的有效吸收，还能培养学生的创造力、审美能力和团队协作精神，助力学生综合素养的全面提升。

2.具身认知理论下云南非遗舞蹈文化在职业院校原创舞蹈中的重要性

2.1助力文化传承与创新

云南非遗舞蹈承载着丰富的民族历史与文化记忆，是民族文化的瑰宝。将其融入职业院校原创舞蹈，为古老文化的传承开辟了新路径。学生通过学习和演绎非遗舞蹈，成为文化传承的新生力量，让这些珍贵的文化遗产在新时代得以传承。在舞蹈创作过程中，学生与教师可结合现代舞蹈理念和表现手法，对非遗舞蹈进行创新改编。这种创新并非对传统文化的背离，而是在保留核心文化内涵的基础上，赋予其新的生命力，让非遗舞蹈以崭新的姿态走进大众视野，吸引更多人关注和热爱云南民族文化。因此，将云南非遗舞蹈文化融入职业院校原创舞蹈，不仅是对传统舞蹈艺术的尊重与传承，更是对文化创新与国际传播的有力推动。

2.2提升学生综合素养

参与融入云南非遗舞蹈文化的原创舞蹈实践，对学生综合素养提升大有裨益。从知识层面看，学生深入了解云南各民族的历史、民俗、宗教等文化知识，拓宽文化视野。在技能方面，学习非遗舞蹈独特的动作、韵律，能有效提升舞蹈技巧与表现力。在情感态度上，接触民族文化精髓，可增强学生的民族自豪感与文化认同感，培养对艺术的热爱。以《簪花・承情》这支布朗族舞蹈为例，学生在学习演绎过程中，了解到布朗族的簪花习俗，这一习俗承载着布朗族对自然的敬畏和对美好生活的向往。学生通过模拟采摘花朵、整理簪花等动作，不仅提升了舞蹈技能，还能体会到布朗族女性的温婉柔美与热情奔放，增强了对民族文化的认同感和自豪感。同时，在舞蹈排练过程中，团队成员相互配合，锻炼了协作能力，促进了综合素养的提升。

2.3丰富原创舞蹈创作素材与灵感

基于具身认知理论，身体不仅是感知与运动的载体，更是认知与文化建构的核心媒介。在职业院校原创舞蹈创作中，云南非遗舞蹈文化的融入正是通过舞者身体对民族文化的感知、体验与再现，打破传统创作思维局限，为作品注入鲜活生命力。从彝族烟盒舞的指尖灵动到傣族孔雀舞的身体韵律，从白族霸王鞭的肢体节奏到哈尼族棕扇舞的动态意象，非遗舞蹈中独特的身体语汇与文化符号，为创作者提供了取之不尽的灵感源泉。通过身体对非遗舞蹈动作、仪式、情感的具身化体验，职业院校学生能够在创作中突破常规动作组合模式，将民族文化记忆与身体感知深度融合，从而创作出既具有文化传承价值，又符合当代审美的原创舞蹈作品，实现从“身体记忆”到“艺术表达”的升华。

3.具身认知理论下云南非遗舞蹈文化在职业院校原创舞蹈中的育人实践策略

3.1具身情境模拟教学，促进云南非遗舞蹈传承创新

具身情境模拟教学能够让学生身临其境地感受云南非遗舞蹈所诞生的文化环境，深度理解舞蹈动作背后蕴含的民族情感与文化内涵。这种教学方式打破了传统课堂的局限，学生不再是被动接受知识，而是主动参与体验，激发其对云南非遗舞蹈传承创新的热情，提高学习效果与创新能力。教师可以根据云南非遗舞蹈所属民族的生活场景、祭祀仪式、节日庆典等元素，在教室或排练厅内构建模拟情境。运用道具、音乐、服饰及多媒体展示，营造出逼真的氛围。在教学过程中，引导学生在情境中通过身体动作去模仿、探索与创造，将身体体验与文化认知紧密结合。

以彝族烟盒舞教学为例，在课程起始，教师充分运用多媒体教学手段，播放彝族火把节的热闹场景视频。视频中，熊熊燃烧的火把照亮夜空，人们身着色彩绚丽、图案精美的民族服饰，脸上洋溢着欢乐，手持精致的烟盒欢快舞蹈，动作刚劲有力又不失灵动。与此同时，具有浓郁彝族特色的音乐从音箱中传出，旋律奔放，节奏明快，瞬间将学生带入彝族热烈的节日氛围之中。随后，教师为学生发放精心制作的仿制烟盒道具，其质感与重量都尽量还原真实烟盒，还准备了各式各样的彝族服饰，让学生能充分沉浸其中。教师巧妙地将教室布置成类似火把节聚会的场地，悬挂彩色灯笼，摆放模拟篝火的道具，营造出逼真的情境。在教学进程中，教师不仅详细传授烟盒舞的基本动作，如弹烟盒的清脆手法、脚步的复杂变换，还深入讲述每个动作与彝族人民日常生活、劳作场景的紧密联系。例如，有一组动作是模仿田间播种，舞者身体微微前倾，手臂轻柔摆动，恰似将种子播撒进肥沃的土地；还有的动作是模拟收割庄稼，手臂有力挥舞，脚步稳健移动，展现出劳作时的辛勤与收获的喜悦。学生身处这样精心营造的情境中，手持烟盒实际舞动，在一次次的动作尝试中，逐渐掌握烟盒舞的节奏，感受其独特的韵律，更深刻体会到烟盒舞的节奏感与文化韵味。随着对烟盒舞理解的加深，学生充分发挥创意，在保留烟盒舞核心动作元素，如经典的“三步弦”“二步半”动作的基础上，结合现代舞蹈表现形式，融入现代情感，或展现对自由的向往，或表达对美好生活的憧憬，创作出一个个独具特色的新烟盒舞片段，成功实现云南非遗舞蹈的传承与创新。

另外，以《簪花・承情》教学为例，教师可以在课堂上营造布朗族的生活场景，在教室四周布置模拟的热带雨林植物景观，播放布朗族聚居地的自然音效，如鸟鸣、风声等，营造出布朗族生活的自然氛围。让学生穿上布朗族服饰，准备各种仿真花朵道具。教师引导学生模仿布朗族女子采摘花朵的轻柔动作，感受布朗族人民对自然的敬畏与亲近；在模拟整理簪花的环节，学生细致地摆弄花朵，体会这一习俗所蕴含的对美的追求。通过这样的具身情境模拟，使学生深刻理解《簪花・承情》中动作的文化内涵，部分学生甚至还能从现代审美角度出发，创新簪花的动作顺序和姿态，让舞蹈在保留传统韵味的同时更具时代感。

3.2身体力行创编实践，提升职业院校原创舞综合素养

身体力行的创编实践让学生从单纯的舞蹈学习者转变为创作者，极大地锻炼了他们的创新思维。在实践过程中，学生需不断挖掘云南非遗舞蹈文化元素，促使他们加深对民族文化的理解，增强文化底蕴。同时，创编涉及舞蹈动作设计、节奏把控、团队协作等多方面，全面提升了学生的舞蹈技能、艺术感知和沟通协调等综合素养，为其未来在舞蹈领域的发展奠定坚实基础。

教师先引导学生深入研究各类云南非遗舞蹈，分析其动作特点、节奏规律、文化内涵等。然后，组织学生分组进行创编实践。在小组中，学生共同讨论，结合所学非遗舞蹈元素与现代舞蹈理念确定创编主题，如展现云南少数民族的迁徙历程或庆祝丰收的场景等。接着，教师要让学生亲自尝试设计舞蹈动作，通过不断地具身实践去调整、优化动作组合，使其更加符合主题表达与舞蹈审美，同时，教师在旁适时给予指导，并从专业角度提出改进建议。

以傣族孔雀舞创编为例，教师先带领学生观看大量傣族孔雀舞的经典表演视频，详细讲解孔雀舞中每个动作所模仿的孔雀姿态及其背后蕴含的傣族对孔雀的崇拜文化。之后，在以《翎影・WACK》为灵感的创编实践中，教师引导学生深入理解傣族孔雀舞与Waacking融合的独特魅力。将学生分成若干小组，其中一组确定以“孔雀的灵动家园”为创编主题，意在展现孔雀在热带雨林中悠然自得的生活场景。学生分组后，一组以“传统与现代的碰撞与融合”为主题进行创编。他们在保留傣族孔雀舞“三道弯”等经典动作的基础上，大胆加入Waacking中富有张力的手臂动作和强烈的节奏感元素。在动作设计过程中，学生反复尝试不同动作的衔接，如将孔雀振翅的动作与Waacking的快速摆臂相结合，通过身体实践调整动作的力度和幅度。在节奏方面，巧妙地将傣族音乐的悠扬旋律与现代电子音乐的节奏融合，创作出具有强烈视觉冲击力和独特文化内涵的舞蹈作品，进一步提升了对舞蹈融合创新的理解和实践能力。小组成员开始身体力行地创编，他们模仿孔雀漫步、觅食、展翅等，教师可以提议将现代舞蹈中的一些灵动跳跃动作融入其中，以表现孔雀的活泼。

在实践过程中，教师要让他们不断调整动作顺序与力度，比如为了更好地展现孔雀展翅飞翔的优雅，对双臂伸展的幅度和速度进行多次尝试。在节奏把控上，参考傣族音乐的韵律，选用轻快的节奏来突出孔雀的灵动。经过反复排练与修改，最终创作出一段融合了傣族孔雀舞传统元素与现代创新表现手法的舞蹈作品。在这个过程中，学生对傣族文化有了更深刻的理解，舞蹈创编与表演能力也将得到显著提升，综合素养得以全面发展。

3.3具身认知课程开发，塑造特色非遗舞教育标杆

具身认知课程开发将具身认知理论系统融入非遗舞蹈教学，为学生提供独特且沉浸式的学习体验，让学生通过身体实践深刻领悟云南非遗舞蹈文化的精髓，避免传统教学中理论与实践脱节的问题。这不仅有助于提升学生的学习效果，还能打造出具有创新性与差异化的教学体系，使院校在非遗舞蹈教育领域脱颖而出，成为特色教育标杆，从而吸引更多优质生源与教育资源，推动非遗舞蹈教育事业的发展。

学校还可以组建由舞蹈教育专家、非遗传承人、职业院校教师组成的课程研发团队，深入调研云南各民族非遗舞蹈，收集整理资料，分析动作、节奏、文化背景等要素。以具身认知理论为依据，设计涵盖身体感知训练、情境模拟实践、文化探究等模块的课程框架。教学中采用动作示范、亲身体验、小组合作等方法，让学生充分参与。整合线上线下资源，开发数字化课程辅助教学，提升课程趣味性与互动性。

例如，某职业院校以《簪花・承情》和《翎影・WACK》等特色舞蹈为基础，开发具身认知课程。在身体感知训练模块，针对《簪花・承情》，让学生通过轻柔的手部动作感知花朵的触感，体会布朗族女子簪花时的细腻情感；对于《翎影・WACK》，则让学生感受傣族舞的柔美曲线和Waacking的刚劲利落，训练身体的不同发力方式。情境模拟实践模块，分别打造布朗族村落场景和融合现代都市与热带雨林元素的场景，让学生在相应的场景中演绎舞蹈。文化探究模块，组织学生研究布朗族簪花习俗与傣族孔雀文化的内涵、发展演变等，并进行小组展示。线上课程方面，制作互动式动画，展示舞蹈动作分解和文化背景知识，学生可以在线提交舞蹈练习视频，教师和同学进行线上点评，形成了一套特色鲜明、效果显著的非遗舞蹈教育课程体系。通过这一系列课程的设计与实施，学生不仅能够学到非遗舞蹈的具体动作和技巧，更能深入理解其背后的文化内涵和历史背景，从而真正实现对非遗舞蹈文化的传承与创新。

总之，具身认知课程开发是塑造特色非遗舞教育标杆的重要途径之一。通过这一途径，职业院校可以为学生提供更加全面、深入、有趣的非遗舞蹈教育体验，培养出更多具有创新精神和文化素养的舞蹈人才，为非遗舞蹈文化的传承与发展贡献更多的力量。

4.结语

通过对具身认知理论的深入剖析，以及对云南非遗舞蹈文化在职业院校原创舞蹈中育人实践的多维度探索，充分证实了具身认知理论在该领域的显著价值。具身情境模拟教学等策略的应用，切实让学生在身体实践中加深了对非遗舞蹈文化的理解，实现了从知识接受到文化传承与创新的跨越，有力地提升了学生的综合素养，也为职业院校打造特色舞蹈教育品牌奠定了基础。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html