非遗民族民间舞活态传承在高校舞蹈教育中的实践路径

摘要：非遗民族民间舞是被列入各级非物质文化遗产保护名录的民族民间舞蹈样式，海阳大秧歌、赣南采茶舞等均属此类，其最鲜明的特质在于活态性——需依托人的身体实践完成代际传承，同时能在时代发展中融入新元素，实现文化内核的留存与形式创新。将非遗民族民间舞融入高校舞蹈教育，不仅能丰富舞蹈教学的文化内涵，更能依托高校平台培育青年传承力量，为非遗注入可持续发展的活力。文章首先论述其融入高校舞蹈教育的价值意义，随后指出高校传承实践中的现实问题，在此基础上提出增强师生民族文化意识、开展多元教学活动、运用现代化教学方法、完善非遗舞蹈教学资源四项具体实施路径。

关键词：非遗；民族民间舞；传承；高校；舞蹈教育

非遗民族民间舞是扎根民族生活的活态文化遗产，以肢体语言承载民族的历史记忆与精神追求。其活态传承，是指以口传身授为核心，在保留文化内核的基础上，随时代动态调整形式，实现“守核创新”的代际延续。在新时代背景下，高校将这类舞蹈融入教育，既是丰富教学、重塑本土体系的需求，也是培育青年传承力量的关键举措。然而在实践中，高校教学存在“重技轻文”“形式固化”“资源零散”等问题，制约了传承实效。因此，探索高校非遗民族民间舞的活态传承路径，是推动传统舞蹈当代焕新的迫切课题。

1.高校传承非遗民族民间舞的意义

1.1夯实民族文化赓续的根基

非遗民族民间舞并非静止的艺术标本，而是扎根于民族生活土壤、承载着历史记忆与民俗信仰的文化载体，其生命力在于“因人而传、因时而新”的活态延续。高校将非遗民族民间舞引入校园，能够打破非遗传承“小众化”“老龄化”的困境，让青年群体成为文化传承的新生力量；同时，高校通过对舞蹈文化内涵的深度挖掘与系统性传播，推动非遗舞蹈从原生民俗场景走向更广阔的公共文化空间，实现民族文化在代际传递中的活态延续，筑牢民族文化自信的精神根基。

1.2构建舞蹈教育本土化的生态

长期以来，高校舞蹈教学多以西方舞蹈体系为核心框架，存在教学内容同质化、本土文化缺位的局限。非遗民族民间舞传承的融入，能够打破这一固有格局，构建起兼具民族性与多元性的舞蹈教学新生态。这种传承并非简单的动作复刻，而是将“理论探究—田野实践—创新创编”的动态链条纳入教学体系，推动舞蹈教育从“技法训练”向“文化浸润”转型，让教学过程成为非遗舞蹈活态生长的过程，为舞蹈教育的本土化发展注入持续动力。

1.3实现学生综合素养的全面提升

对学生而言，参与非遗民族民间舞的传承，是一场技艺习得与文化认知相互交融的成长过程。在技艺层面，学生能够接触到不同民族舞蹈的独特动作范式与韵律风格，突破单一舞蹈体系的肢体局限，拓宽自身的艺术表现边界；在文化层面，学生通过走进民俗原生场景、探究舞蹈与生产生活的深层关联，能够建立对民族文化的深度认知，形成对多元文化的包容与尊重；在精神层面，舞蹈中蕴含的勤劳勇敢、团结协作等民族精神，能够以潜移默化的方式培育学生的品格，增强其民族认同感与文化自信。

2.高校非遗民族民间舞活态传承的现存问题

2.1师生民族文化意识薄弱，活态传承的文化根基缺失

部分舞蹈专业教师的教学重心长期偏向西方舞蹈体系的技法训练，将非遗民族民间舞等同于普通舞蹈技艺进行传授，仅聚焦动作套路的机械拆解与模仿，刻意弱化对舞蹈背后民族历史渊源、民俗文化语境、精神信仰内核的解读与阐释。而学生受限于教师的教学导向和自身的认知惯性，多将非遗民族民间舞视为一门需要完成考核的技能课程，缺乏主动探究文化内涵的兴趣与动力，既无法理解舞蹈与民族生活的共生关系，也难以体会其“因人而变、因时而新”的活态特质，最终导致传承工作仅停留在“动作复刻”的表层，丧失了非遗舞蹈承载文化、传递精神的核心价值。

2.2教学活动形式单一固化，活态传承的实践链条断裂

非遗民族民间舞的活态性，决定了其传承必须依托与生活场景紧密相连的动态实践，而非封闭课堂里的静态训练。但当前高校的教学仍以传统课堂为核心阵地，长期沿用“教师示范—学生模仿—课堂纠错”的单向流程，未能搭建起“理论学习—田野采风—创编实践—成果展示”的完整实践链条。校园内的传承活动也多局限于阶段性的舞蹈展演、非遗专题讲座，以观赏性、宣传性为主要目的，缺乏常态化、体系化的实践平台。学生既没有机会走进民俗村落，亲身感受非遗舞蹈在节庆祭祀、生产劳作等原生场景中的鲜活形态，也缺少结合时代语境进行舞蹈创编的机会，活态传承所需的“动态生长”空间被严重压缩。

2.3现代化教学方式运用不足，活态传承的技术赋能缺位

数字化技术本是突破时空限制、延续非遗舞蹈活态生命力的重要抓手，但多数高校尚未将其有效融入活态传承环节，仍依赖传统的口传身授模式开展教学，受限于时间与空间的双重约束，无法让更多学生接触到不同地域、不同风格的非遗舞蹈资源。部分院校虽引入多媒体设备，但应用场景极为单一，仅用于播放舞蹈视频或教学课件，未能充分借助虚拟现实（VR）、增强现实（AR）等技术还原舞蹈的原生民俗场景，让学生获得身临其境的沉浸式体验；同时，高校也未搭建系统化的数字化非遗舞蹈资源库，无法对散落的舞蹈动作、口述史资料、民俗影像进行整合与动态更新，导致优质资源的传播效率低下，难以实现非遗舞蹈在数字时代的活态延续与创新发展。

2.4非遗舞蹈教学资源体系不完善，活态传承的支撑保障薄弱

非遗民族民间舞的活态传承，需要系统化的资源体系作为长效支撑，但当前高校在软硬件资源上均存在明显短板。在软件资源方面，本土化、系统化的教材严重稀缺，现有教材多为零散的动作汇编，缺乏对舞蹈文化内涵、传承脉络、技法体系的系统性梳理，更未体现其“变中守核”的活态传承规律；兼具舞蹈专业技能与非遗文化研究能力的复合型教师数量偏少，师资队伍的知识结构与能力水平难以匹配活态传承的深层要求；高校与地方非遗传承人的合作多为短期、松散的模式，未能形成长效的师资共建、课程共研机制，导致民间的活态传承智慧难以系统性地融入校园教学。在硬件资源方面，专项传承资金的投入不足，难以支撑田野调研、资源采集、活动开展等工作的持续推进；同时，专业的舞蹈排练场地、文化展示场馆等硬件设施配备不全，进一步制约了活态传承工作的常态化开展。

3.非遗民族民间舞活态传承在高校舞蹈教育中的开展路径

3.1增强高校师生的民族文化意识

在经济全球化与数字媒介高速发展的当下，高校师生对舞蹈的认知与选择，往往更倾向于现代舞、流行舞等贴合当下审美趋势的艺术形式，即便部分高校开设了民族民间舞蹈课程，也多聚焦于动作技法的训练，鲜少触及非遗舞蹈的文化内核——既未讲解其与民族生产劳作、节庆祭祀的共生关系，也未呈现其“代代相传、动态演变”的活态传承特质，这直接导致师生对非遗舞蹈的认知仅停留在“传统动作组合”的表层，缺乏对其文化价值的深层理解，更难以建立主动参与活态传承的意识。

事实上，我国民族文化源远流长，非遗舞蹈恰似“活态的文化基因载体”，被镶嵌在传统文脉的长河中。例如苗族芦笙舞的动律源自先民的狩猎步态，傣族孔雀舞的姿态承载着对自然生灵的敬畏，这些舞蹈并非静止的艺术标本，而是随着民族生活方式的演变不断调整形态（如现代青年群体对传统舞蹈的节奏改编），始终保持着“活态生长”的生命力。在多元文化冲击与非遗传承主体逐渐老龄化的背景下，高校作为文化传承的核心场域，更需主动承担起非遗舞蹈活态传承的使命与责任，将其系统性地纳入教学体系，拓展其在当代的传承路径。为实现这一目标，高校需推动师生共同树立民族文化意识：一方面，定期邀请非遗舞蹈传承人进校园开展专题讲座与工作坊，不仅展示舞蹈动作，更要结合亲身经历讲解舞蹈的活态传承故事。例如某支舞蹈如何从“祭祀仪式”演变为“节庆表演”，又如何在现代舞台中保留核心动律的同时融入新的表现形式，让师生直观感知非遗舞蹈“变中守核”的活态特质；另一方面，统筹安排舞蹈专业教师参与非遗传承研习项目，赴民俗村落跟随传承人生活实践，在学习原汁原味舞蹈技艺的同时，深入了解其背后的民俗语境、历史脉络，实现“技艺教学”与“文化解读”的深度融合。在后续教学过程中，教师需将这些文化认知转化为教学内容，在动作训练中同步解析舞蹈与民族生活的联结，逐步强化学生的民族文化认同，为非遗舞蹈的活态传承筑牢认知根基。

3.2开展多元教学活动

非遗舞蹈的活态传承，离不开与真实文化场景、实践环节的联结，而当前高校的舞蹈教学多局限于封闭课堂内的动作模仿，形式单一且脱离其原生语境，既难以让学生理解舞蹈的活态特质，也无法激发学生传承的主动性。对此，高校需打破传统教学的边界，搭建“课堂+田野+舞台”的多元教学体系，让非遗舞蹈在实践中实现动态生长。

在课堂教学环节，高校教师需创新“文化情境+技法训练”的融合模式。教师不再直接教授动作，而是先通过民俗影像、传承人讲述等方式，还原舞蹈的原生场景。例如讲解采茶舞时，教师先展示茶农劳作的片段，解析舞蹈中“采、捻、抖”等动作与茶事活动的对应关系；再进行动作教学，同时教师引导学生讨论“这些动作如何随制茶工艺的演变而调整”，让学生感知其活态传承的规律。在田野实践环节，高校需与地方非遗保护单位、民俗村落共建“活态传承实践基地”。学校定期组织学生深入村落，让学生跟随非遗传承人参与真实的民俗活动。例如在端午时节，学生参与傩舞祈福仪式；在秋收季，学生体验秧歌的田间表演。学生在活动中观察舞蹈在不同场景下的呈现差异（如仪式版与表演版的动作幅度、节奏变化），并记录传承人的“即兴创编”细节，学生借此理解非遗舞蹈“因场景而变”的活态属性。在舞台实践环节，高校需举办“非遗舞蹈活态创新展演”。学校鼓励学生在保留核心文化内核与动律的前提下，融入当代审美与时代主题进行改编。例如学生以传统花鼓灯元素，创编反映乡村振兴的作品；同时学校邀请传承人担任评委，传承人从“活态传承”的角度点评作品（如“动作改编是否保留了花鼓灯的‘颠颤’特质”），让学生在创作中把握“守核创新”的尺度，最终学生通过校园展演、社区惠民演出等渠道，让作品回归大众生活，实现非遗舞蹈从“课堂”到“社会”的活态传播。

3.3合理运用现代化教学方法

非遗舞蹈的活态传承受限于传统口传身授的时空壁垒，高校需以现代化教学方法为抓手，构建“数字资源支撑—沉浸式教学落地—新媒体传播延伸”的活态传承链条，破解传承效率低、覆盖面窄的难题。

高校牵头搭建非遗舞蹈数字化活态资源库，联合非遗传承人运用动作捕捉技术记录舞蹈核心动律，同步收录口述史、民俗场景影像和不同时期的演变版本；同时设置动态更新板块，鼓励师生上传创新作品与调研心得，让资源库成为动态存储、实时更新的活态传承素材库。在此基础上，教师在课堂教学中引入VR、AR技术打造沉浸式场景：借助VR设备让学生“置身”苗族芦笙舞节庆现场，直观感受舞蹈的原生氛围；通过AR技术将动作拆解动画叠加于现实空间，帮助学生精准对照练习，实现文化认知与技艺学习的同步推进。教师还可以利用线上平台录制微课、开设直播答疑课，打破校区与年级限制，扩大活态传承的覆盖范围。

此外，高校引导学生借助短视频平台发布非遗舞蹈学习vlog、创新表演视频，学生通过线上互动收集大众对改编方向的反馈，进一步优化舞蹈的现代呈现形式，让非遗舞蹈在数字传播中完成活态生长，触达更广泛的受众群体。

3.4完善非遗舞蹈教学资源

非遗舞蹈的活态传承离不开系统化的资源支撑，无论是文化意识的培育、多元教学的开展，还是现代化方法的运用，都需要配套的资源体系作为保障，因此高校需从教材、师资、机制三个维度协同发力，构建长效保障体系，夯实活态传承的物质与制度基础。

首先，在教材建设上，高校联合非遗传承人、民俗学者与专业教师，共同编写兼具规范性与活态性的专属教材。教材既要收录舞蹈核心动律的标准教学内容，确保技艺传承的准确性，也要增设“活态案例”板块，记录不同时期舞蹈的演变轨迹与地域差异，让师生清晰把握“守核创新”的传承原则。其次，教材的落地离不开专业的教学团队，高校着力打造“专职教师+非遗传承人”的双师型教学团队。一方面选派专职教师赴民俗村落跟师学艺，深化其对非遗舞蹈文化内涵的理解，提升文化解读能力；另一方面聘请非遗传承人担任驻校导师，深度参与课程设计、课堂教学与实践指导，将民间活态传承智慧引入校园，实现理论教学与实践传承的有机融合。最后，教材与师资的效能发挥，需要完善的机制保驾护航，高校建立健全配套保障机制。设立非遗舞蹈活态传承专项基金，专项用于教材研发、田野调研、资源库维护等工作；同时将非遗舞蹈实践纳入学生综合素质评价体系，从制度层面激发师生参与活态传承的内生动力，确保非遗舞蹈活态传承工作稳步、持续推进。

4.结语

非遗民族民间舞的活态传承，从来不是单一的技艺复刻，而是文化与时代的双向奔赴。增强师生文化意识、开展多元教学活动、运用现代化教学方法、完善教学资源这四大策略，共同构筑起非遗舞蹈在校园扎根生长的基石。立足高校这一传承主阵地，以系统性的路径激活传统舞蹈的当代活力，方能让这份承载民族记忆的文化瑰宝，在青年一代的手中薪火相传、生生不息。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html