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运河文化视域下聊城民间舞蹈艺术形态与文化阐释

作者:赵怡冉来源:《尚舞》日期:2026-07-18人气:7

摘要:聊城,作为京杭大运河沿岸的重要城市,历史悠久,文化底蕴深厚。得益于运河水系的滋养与商贸文化的繁荣,聊城孕育了丰富多彩的民间舞蹈艺术形式。这些舞蹈不仅种类繁多、风格独特,更是运河文化、农耕文化与黄河文化交融共生的生动载体。文章以“运河文化视域下聊城民间舞蹈艺术形态与文化阐释”为核心,通过对茌平平调秧歌、东昌府运河秧歌、临清龙灯、莘县温庄火狮子、高唐“落子舞”及东昌府伞棒舞等典型民间舞蹈形式的田野调查与个案分析,系统梳理其艺术形态特征与审美特质,深入阐释聊城民间舞蹈所承载的依水而生的生活写照、南北交融的文化见证、节庆仪式的精神寄托以及非遗传承的时代转化等多重文化内涵与社会功能,旨在为聊城民间舞蹈的活态传承与创新性发展提供理论参考与实践路径。

关键词:聊城民间舞蹈;运河文化;茌平平调秧歌;运河秧歌

 

聊城,因水而兴,借运河而盛,是一座有着“江北水城”美誉的历史文化名城。千百年来,京杭大运河不仅贯通了南北的经济命脉,更促进了沿线文化的交流与融合,孕育了丰富多彩的民间艺术形式。在这片热土上,民间舞蹈作为一种集肢体语言、民俗仪式与审美情趣于一体的艺术形态,深深植根于农耕文明与运河商贸文化的土壤之中。从豪迈粗犷的秧歌到气势磅礴的舞龙,从惊险奇特的火狮子到诙谐风趣的落子舞,这些民间舞蹈形式不仅记录了聊城人民的历史记忆与生活图景,更展现了鲁西人民坚韧豁达的性格特征。随着近年来非物质文化遗产保护工作的推进,聊城民间舞蹈正逐步从乡土舞台走向更广阔的文化视野,成为展示城市形象、推动文旅融合的重要力量。

 

1.聊城民间舞蹈的艺术形态与审美特质

聊城的民间舞蹈资源丰富,种类繁多。根据其表演功能、道具使用及文化内涵的不同,主要可分为以“伞棒”为特色的秧歌舞类、以祈福祭祀为功能的龙舞、狮舞类,以及兼具娱乐健身功能的道具歌舞类。

 

1.1运河回响:粗犷豪迈的秧歌舞

秧歌是聊城民间舞蹈中最为普及且最具代表性的形式。不同于其他地区的单纯歌舞,聊城秧歌深受运河文化影响,以“伞”和“棒”为主要道具,形成了刚柔相济、气势豪放的艺术风格。其中,尤以茌平平调秧歌和东昌府区运河秧歌最为典型。

1.1.1茌平平调秧歌:漕运遗风的动态再现

茌平平调秧歌,又称“摆渡口秧歌”,发源于明末清初的茌平县洪官屯镇摆渡口村,距今已有四百余年历史,2021年被列入省级非物质文化遗产名录。作为一种风格独特的汉族民间舞蹈,它融合了扭、跳、打、唱等多种表演手段,并吸纳了高难度的武术动作,展现出刚、柔、艮、韧的艺术风格。

在道具与动作语汇上,平调秧歌以伞、棒为核,以板为节。其核心表演形式“伞棒舞”极具视觉冲击力:舞伞者与舞棒者在打击乐与唢呐的激昂伴奏下,翻转跳跃,变换队形。其动作风格不仅张扬豪放,更深刻地模仿了运河劳工的劳作形态。例如,舞者转伞时的弓背体态,是对运河码头搬运工肩扛背驮艰辛劳作的写实;而手持大盖伞的形象,则隐喻了渡口运粮的指挥者。此外,平原地区长期的农耕劳作赋予了农民步履稳健的体态特征,秧歌中“脚跟着地、步伐平稳”以及劳动后释放疲劳的“屈颤”动律,正是这种生产生活方式的艺术化提炼。双臂配合下肢的挥棍动作,通过屈伸颤膝,生动传达了劳动人民的坚韧与“艮”劲,以跺地为节拍的表演形式更是极大地鼓舞了士气,展现了鲁西农民朴实淳厚的精神品格。

从文化渊源来看,平调秧歌是运河漕运繁荣的产物。历史上摆渡口码头繁华一时,南来北往的商船带来了多元的文化交流。秧歌中的“棒”队双列纵队行进,模仿了运河拉纤过河的队形;而舞棒时围绕向心圆的跳转动势,则象征着集体劳动中凝聚的向心力。这种舞蹈不仅是娱乐方式,更是运河两岸农耕文化与工商文化融合的见证,常在门市开业时受邀“巡街”助兴,体现了齐鲁文化中宽容和谐、互通有无的商业伦理。

1.1.2东昌府运河秧歌:农耕与戏曲的艺术融合

运河秧歌流行于聊城东昌府区梁水镇梁闸村,其发源地梁闸村曾是京杭大运河上的大型水闸码头。得益于便利的交通与深厚的运河文化积淀,运河秧歌在数百年的传承中形成了豪迈、刚健、奔放的独特风格。

运河秧歌深受传统农耕文化的影响。其动作讲求四平八稳,画面队形追求平衡对称,男女角色的动律有机融合,体现了“男耕女织”生产方式下的刚柔相济与阴阳互补。此外,其演出时间多安排在春节、元宵节及秋收等农事节点,严格遵循农业生产的季节性规律。

值得注意的是,运河秧歌具有鲜明的戏曲化特征。秧歌中融入了类似京剧“丑角”的角色。其在装扮上不拘一格,表演中插科打诨,风格嬉笑逗乐、幽默风趣。这种戏曲元素的融入,不仅丰富了舞蹈的表现力,更体现了运河文化强大的包容性与吸纳能力。在表演结构上,运河秧歌极具秩序感:先演“伞棒舞”,次演地方小曲,再演小戏,随后循环往复。这种严谨的出场顺序,隐喻了中国人讲究规矩、友善平和以及中正平和的处世哲学。

 

1.2祈福纳祥:威武灵动的龙舞、狮舞

舞龙舞狮是聊城民俗活动中不可或缺的重头戏,它们不仅承载着古代祭祀的庄严色彩,更寄托了人们对美好生活的向往。

1.2.1临清龙灯:色彩象征与天下大同

临清龙灯历史悠久,上溯唐宋,距今已有1400余年,是山东省非物质文化遗产。临清龙灯以逼真的龙形、精湛的制作工艺和磅礴的舞动气势著称。舞龙队员通过滚、跃、盘、翻、戏、转、跳、卧等高难技巧,配合锣鼓节奏,生动再现了龙的飞腾游走之态。

临清龙灯最显著的特征在于其色彩象征体系。龙灯分红、青、绿、黄、紫五色,分别代表东、南、西、北、中五个方位。红色象征太阳与活力,寓示美好;青色(文中提及水龙)象征天空与风调雨顺;绿色象征大地与五谷丰登;紫色象征运气与天人合一;黄色象征权力与财富。这种“五色五方”的布局,蕴含了“四海一统,天下和合”的宏大寓意,反映了山东文化中包容大气、天人合一的宇宙观。舞龙活动在古代多为祭祀求雨,如今已演变为节庆庆典的重要组成部分,通过驱邪除瘟、祛灾祈福的仪式化表演,表达了劳动人民朴素的审美情趣和对国泰民安的期盼。

1.2.2莘县温庄火狮子:火光中的勇敢与抗争

莘县温庄火狮子是山东省第一批省级非物质文化遗产,起源于莘县十八里铺镇鞠屯村。这是一种极具挑战性和观赏性的民间舞蹈,表演者将特制的含有火药的狮毛点燃,在通体火光中勾勒出狮子威猛的形象,故名“火狮子”。

火狮子的产生与民间祈雨及驱瘟习俗密切相关。传说古代因大旱瘟疫横行,人们得知硫磺可防瘟疫,遂将火药与舞狮结合,在火光中起舞,意在祛病消灾、祈求甘霖。此外,这一形式也源于先民对火的自然崇拜。在表演过程中,舞狮者需在硝烟弥漫与火光四射中完成高难度动作,这不仅需要精湛的技艺,更需要过人的胆识。火狮子舞充分展现了鲁西人民面对灾难时不屈不挠、敢于抗争的顽强意志,是民间“火文化”与勇武精神的完美结合。

1.3兼具娱乐健身的道具舞

1.3.1 高唐“落子舞”:刚劲诙谐的健身律动

高唐“落子舞”又名“打花落”或“打落子”,发源于高唐县倪堂村一带,距今已有200多年历史,2015年被列入省级非物质文化遗产名录。这是一种集娱乐性、健身性与表演性于一体的道具舞蹈。

落子舞的道具制作精巧且独具特色:一根长约一米的竹竿,涂绿漆,两端开槽放入铜钱,并缠绕红色毛穗。舞动时,铜钱撞击发出清脆声响,毛穗随风飞舞,视听效果俱佳。其动作以舞棍击打身体各部位和脚下跳跃为主,有一套完整的口诀:“点盘扛顶前身腰,左踢右颠转身跳……飞眼抖肩走乾坤,龙凤嬉戏逗人笑。”这些动作强调“点身”与“转跳”,意在打通七经八脉,具有显著的强身健体功效。

在艺术风格上,落子舞深受儒家文化影响,动作刚劲有力,气势磅礴,尽显山东人豪爽利落、刚毅豁达的性格特征。同时,舞蹈中由丑角和采旦领舞,通过滑稽的表情和相互挑逗的互动,营造出妙趣横生的氛围,体现了百姓乐观向上的生活态度。如今,落子舞已成为聊城文旅活动中的亮点,其独特的道具和灵动的舞步吸引了大量游客,成为传播高唐文化的重要名片。

1.3.2 东昌府伞棒舞:刚柔并济 自娱自乐

东昌府伞棒舞,主要流传于聊城市东昌府区及梁水镇一带,是集武术、舞蹈与竞技于一体的一种独特的民间道具舞蹈。其历史悠久,据传源于明清时期的运河码头,是由运河船工与当地武术爱好者在劳作与习武之余创造出来的,现已被列入山东省非物质文化遗产名录。这种舞蹈形式热烈火爆,既具有很强的观赏性,又具备极高的体育锻炼价值。

在艺术形态上,伞棒舞以“伞”和“棒”为核心道具。舞者通常分为“伞头”与“棒手”两类角色,“伞”多象征祈雨与吉祥,舞动时如行云流水;“棒”则为花棒(长约一米,两端有铜箍或彩穗),舞动时发出清脆的撞击声。舞蹈表演时,舞者需在快速奔跑、跳跃中完成击棒、转身、对打等高难度动作,其套路严谨,阵法多变,常有“八门阵”“十字梅”等复杂队形。动作讲究“手眼身法步”的高度协调,舞棒时要求力道刚猛、节奏明快,舞伞时则需灵活婉转、遮掩翻飞,二者刚柔相济,极具视觉冲击力。

在审美特质与文化内涵方面,东昌府伞棒舞深刻体现了齐鲁大地“崇文尚武”的精神风貌。运河文化的开放与包容,使得这一舞蹈吸收了大量武术招式,展现出一种雄健阳刚、英姿飒爽之美。它不仅是百姓节庆期间祈求风调雨顺、娱乐大众的重要形式,更是一种全身性的运动。在舞蹈过程中,舞者的上下肢、腰腹及心肺功能都得到了充分的锻炼,既强健了体魄,又宣泄了情感。这种在粗犷中见细腻、在竞技中显欢愉的艺术风格,生动诠释了聊城人民刚毅豁达、乐观向上的性格特征,是运河文化视域下民间舞蹈艺术形态的又一生动样本。

 

 

2.聊城民间舞蹈的文化阐释与社会功能

2.1 依水而生的生活写照

京杭大运河塑造聊城人民的生存方式与生命形态。而聊城民间舞蹈的根基深植于运河船工号子、码头搬运号令与农田耕作节奏,是依水而生的艺术产物,更是生存状态的真实写照和动态升华。

从舞蹈动作语汇来看,运河开凿与维护的艰辛、与水搏斗的日常,造就了聊城人民坚韧的性格,并烙印在舞蹈肢体语言中。茌平平调秧歌中模仿拉纤的前倾后坐、扛粮的沉稳脚步,精准捕捉了运河劳工的体态神韵,是逆水行舟耐力的艺术表达。舞蹈节奏与律动彰显劳动协作的秩序感与节奏美。这种依水而生的舞蹈特质重现了码头工人共克时艰的集体记忆。聊这些民间舞蹈并非简单模仿劳动场景,而是运河儿女依水而生的生活写照。

 

2.2 南北交融的文化见证

聊城地处运河要冲,成为南北文化交汇枢纽,这一地理优势赋予聊城民间舞蹈极强的包容性与开放性,使其成为南北文化交融的生动见证,形成“刚柔并济”的独特审美特质。

运河秧歌与平调秧歌虽均具“伞棒舞”共性,保留北方秧歌粗犷豪迈的底色,却在发展中吸纳不同地域元素。运河作为文化纽带,将南方的细腻灵秀带入北方。东昌府运河秧歌大胆融入京剧“丑角”艺术,将戏曲唱念做打与舞蹈结合,让舞蹈在热烈奔放中增添戏剧性与诙谐感,打破地域文化,孕育出独特新形态。既延续北方农耕文明重视宗族团结的传统,又吸纳南方文化注重规范秩序的因素,既有北方的刚劲与南方的灵巧,又兼具山东的豪爽与江南的婉约,是运河文化开放包容精神的真实体现,印证了聊城民间舞蹈在南北文化激荡中的发展轨迹。

 

2.3 节庆仪式的精神寄托

聊城民间舞蹈是人们调节生活节奏、抒发情感、祈福纳祥表达愿景的媒介,始终洋溢热烈喜庆氛围,更是节庆仪式中不可或缺的精神寄托。如莘县温庄火狮子在火光与鞭炮声中起舞,以惊险壮烈的形式象征驱邪避灾、对抗瘟疫旱灾,彰显抗争精神;临清龙灯五色齐聚,寓意“四海一统,天下和合”,将风调雨顺的期盼升华为家国安定的宏大愿景,体现家国同构的文化心理。  

秧歌、落子舞多在农闲或节庆表演,为百姓提供释放压力、共享欢乐的空间。落子舞的飞眼抖肩、秧歌的丑角逗乐等诙谐表演,帮助人们释放疲惫、化解烦恼,同时增强了人们的凝聚力,传递出积极乐观、崇尚和谐的文化心理与社会情感。

 

2.4 非遗传承的时代转化

近年来,聊城探索“非遗+”新模式,推动传统舞蹈与现代旅游、教育深度融合。“非遗进校园”让年轻一代感知传统文化魅力;非遗旅游线路则为游客提供沉浸式运河文化体验。2025年大运河非遗旅游大会上,尺八、胶州秧歌等项目登临光岳楼展演,既展示了聊城的运河文化底蕴,也彰显了传统艺术在当代城市空间的复兴。这种时代转化并非简单复制传统,而是保留核心文化基因的创新性发展。聊城民间舞蹈借助现代传媒与文旅平台,从节庆仪式表演转变为提升城市文化软实力、从乡村到城市、从自娱自乐到文化展示,聊城民间舞蹈在传承中创新、保护中发展,延续了运河文化文脉,为传统文化现代生存提供了“聊城样本”,印证了非遗唯有回归生活、融入时代,才能拥有长久生命力与文化价值。

 

3.结语

聊城的民间舞蹈艺术,是运河文化长河中璀璨的明珠。从秧歌的粗犷豪迈到龙狮的威武灵动,再到落子舞的诙谐风趣,这些舞蹈形式不仅各具审美价值,更共同构建了聊城地区独特的精神家园。它们承载着开放包容、坚韧抗争与祈福和谐的运河文化精神,是中华民族优秀传统文化的重要组成部分。

在当前文旅融合发展的时代背景下,应深入挖掘这些舞蹈的文化内涵,坚持“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的原则。既要保持其原真性的韵味,又要勇于创新,将非遗舞蹈与旅游景点、节庆活动深度结合,打造具有地域特色的文化品牌,让这些古老的民间艺术在现代舞台上焕发出新的生机,为推动区域文化繁荣和旅游经济发展贡献力量,让运河文化的流动血脉通过肢体语言生生不息,世代相传。






文章来源:《尚舞https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html 

 


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