从地方性知识到共同体叙事的转化路径 ——《佤族恰恰恰》的实践探索及其铸牢机制研究

摘要：中华民族共同体意识是新时代民族工作的核心要义，将其有效融入地方文化传承与创新实践中，是当前文化研究与教育领域的重要课题。文章以佤族传统舞蹈“恰恰恰”为研究对象，聚焦其从“地方性知识”向“共同体叙事”的转化路径。通过梳理佤族舞蹈所蕴含的地方性知识体系，深入剖析《佤族恰恰恰》在现代创编过程中对传统元素的提取、重构与创新机制；进而探讨该舞蹈在推广传播中如何突破地域限制，构建具有广泛认同的共同体叙事链条；最终揭示其在促进民族文化交流、增强文化认同、铸牢中华民族共同体意识方面的效能机制。研究旨在为少数民族非物质文化遗产的活态传承与创新发展提供实践范例，并为中华民族共同体意识培育的路径探索提供理论参考。

关键词：地方性知识；共同体叙事；佤族恰恰舞；创编推广模式；铸牢机制

习近平总书记提出“铸牢中华民族共同体意识”，并将其确立为新时代党的民族工作的主线。文化认同作为最为深层的认同形态，是民族团结的根基与民族和睦的精神纽带。云南作为全国民族种类最多、民族文化原生性最为突出的省份，其舞蹈文化呈现出鲜明的“地方性知识”特质。人类学家克利福德·吉尔兹指出，“地方性知识”是一种深植于特定文化语境之中、与群体认知方式、分类体系和生活实践密切相关的知识形态。随着国家对民族团结教育和中华民族共同体意识建设的持续深化，如何推动此类“地方性知识”由“在地文化”转化为“共同体共享文化”，成为民族艺术教育亟须回应的核心问题。“共同体叙事”为这一转化提供了重要分析视角。本尼迪克特·安德森提出，“想象的共同体”得以维系，依赖于可被反复讲述、体验和共享的文化故事与情感结构。地方文化唯有通过符号重构、实践参与与情感共鸣，才能进入更广泛的共同体叙事体系。以昆明学院创编的《佤族恰恰恰》为例，其以佤族传统舞蹈为文化根基，融合国际恰恰元素，在动作、节奏与审美表达上实现了地方性知识向共同体叙事的转化，并通过教师培训与赛事推广，成为云南民族美育与民族团结教育的重要实践载体。本文旨在从理论层面阐明其文化转化路径及其在铸牢中华民族共同体意识中的现实意义。

1.从地方性知识到现代创编——《佤族恰恰恰》的生成机制

1.1佤族舞蹈的“地方性知识”

在民族舞蹈研究中，引入“地方性知识”概念，有助于理解舞蹈作为生活实践与文化再生产的双重属性。就佤族舞蹈而言，其地方性知识体系主要由身体动作谱系、节奏结构、象征符码与集体实践规则共同构成，是佤族文化得以维系与表达的重要基础。

佤族舞蹈以身体作为核心表达媒介，长期的生产生活实践塑造了独特的动作体系。甩发舞、木鼓舞和竹竿舞等传统舞蹈形式，不仅具有审美功能，更承载着劳动经验、仪式意义与集体记忆。这类身体动作通过师徒传承、群体表演与节庆活动不断被重复和强化，逐渐形成稳定的身体记忆结构，为舞蹈创编提供了可持续调用的地方文化素材。

节奏是佤族舞蹈的重要维度，也是其社会节律的集中体现。木鼓作为核心乐器，与呐喊声、锣声等共同构成节奏系统，具有重复性强、重音鲜明的特征，这一节奏特性映射出佤族耕作、狩猎与祭祀等生活方式所体现的周期性节律。理解并尊重这一节奏逻辑，是地方性知识在舞蹈创编与跨文化融合过程中得以延续的关键。

此外，佤族舞蹈多以群体形式呈现，队列组织、互动方式和表演规范均体现出显著的集体性特征。群体舞动不仅是艺术表达，还是社会关系再生产的重要场域，由“共有动作—共有记忆—共有情感”构成的集体性知识体系，为地方性文化向共同体叙事的转化奠定了基础。

佤族舞蹈中的地方性知识并非静态存在，而是在历史变迁与社会发展中不断被重塑。如何在创编实践中兼顾文化内涵的保留与传播功能的实现，是理解其文化价值与后续推广路径的重要前提。

1.2《佤族恰恰恰》的创编机制

《佤族恰恰恰》的创编并非对佤族传统舞蹈动作的简单套用，而是在田野调查、文化理解与现代舞蹈语汇的不断对照与重构中完成的。昆明学院创编团队通过系统采集佤族舞蹈的传统身体动作谱系，使地方性知识以“原始素材”的形式进入创作过程，并对其进行解析与重构。通过标准化、节奏化和教学化处理，原生态动作中较高的力量强度与技术难度被转化为更适合校园教学的动作组合，使学生既能把握佤族舞蹈的核心风格，又能降低学习门槛，增强参与体验。

在动作重构的基础上，节奏融合成为舞蹈创编成功的关键。佤族木鼓节奏具有重音突出、循环明显和仪式性延展等特征，而拉丁恰恰以“四拍五步”为结构，强调轻快与律动。创编团队通过节奏对位，将木鼓重击对应恰恰第一拍重心，将弱击融入快速步伐，并将节奏延展性与恰恰慢步相结合，实现了两种节奏体系的跨文化衔接。同时，团队为舞蹈原创主题歌曲《乌阿佤》，以木鼓节奏为音乐基底，融合现代流行旋律，并采用佤语与汉语交替演唱的方式，为舞蹈的情感表达与文化叙事提供了重要支撑。

在创编中，《佤族恰恰恰》通过手部动作呈现佤族民族元素，脚步技术体现恰恰舞特征，动作由简到难、节奏由慢到快、空间由原地向多向移动展开，兼具民族特性与体育舞蹈规范。该舞蹈是对地方性知识的创造性转化，使佤族文化获得更强的传播力与叙事能力，为其从地方文化走向共同体共享文化奠定了坚实基础。

2.从地方舞蹈到共同体叙事的传播链条——《佤族恰恰恰》的推广路径

《佤族恰恰恰》在云南省的传播，并非仅依赖舞蹈本身的艺术吸引力，而是在校园教育体系、师资培训以及赛事与媒介传播等多重机制协同作用下，逐步形成一条较为完整的推广链条，使这一源于佤族地方性知识的文化表达不断突破学校、地域与民族界限，演变为可被广泛共享的共同体叙事。

在课堂教学层面，《佤族恰恰恰》作为民族体育舞蹈的重要内容，逐渐渗透进体育、美育及民族团结教育课程之中。课堂教学的制度化设置，使舞蹈学习具备了明确的教学目标和相对稳定的实施周期，从而为舞蹈的常态化传播奠定了基础，也使其能够在更大范围内持续开展。

在此基础上，校园第二课堂成为《佤族恰恰恰》传播的重要场域。以云南国防工业职业技术学院为例，学院舞蹈队依托持续性的训练活动与“传帮带”机制，推动舞蹈在学生群体中以自下而上的方式扩散。相较于正式课堂，第二课堂具有更强的开放性，学生不受专业背景限制，可跨班级、跨专业甚至跨民族共同参与舞蹈实践，从而形成流动性强、连接度高的文化传播生态，使舞蹈真正融入学生的日常校园生活。

为了推动舞蹈在更广阔空间中的传播，师资培训体系发挥了关键作用。依托云南省教育厅民族教育处的支持，昆明学院等机构持续多年面向全省中小学教师开展专项培训，累计培训人数已超过1500人次。培训结束后，教师将舞蹈带回各自学校开展教学，逐步形成“高校—教师—学生—中小学、幼儿园”的纵向传播链条，实现文化流动的层级递进。

除课程教学与师资体系外，《佤族恰恰恰》的传播还借助赛事平台与媒介资源不断扩展。在云南省多所中小学中，该舞蹈被纳入校园大课间展示项目，使参与者规模由班级扩大至整校，成百上千名学生同步舞动，使舞蹈成为校园公共文化生活的重要组成部分。大课间所呈现的群体性特征，使舞蹈超越技术层面的训练，转化为一种具有象征意义的“群体身体叙事”。

在更高层级的赛事中，《佤族恰恰恰》多次出现在云南省学生体育舞蹈锦标赛和全国大学生体育舞蹈锦标赛等舞台，在提升舞蹈规范化与示范价值的同时，不断扩大其社会知名度与文化影响力。与此同时，学生排练视频、校园展演片段和教师培训课堂录像等通过网络平台传播，形成显著的自媒体扩散效应，使舞蹈进入更广泛的公共文化视野。

《佤族恰恰恰》的推广路径呈现出“教师培训专业化—课堂教学制度化—第二课堂社群化—赛事展演成果化”的递进结构。师资培训为舞蹈的规范传播提供了人才保障，课堂教学构成其普及的稳定渠道，第二课堂促进了文化的情感凝聚与自发传承，而赛事与媒介传播则进一步放大了其社会影响力。在“教—学—演”相互衔接的闭环过程中，《佤族恰恰恰》逐渐生成一种跨民族共享的共同体叙事，成为推动文化理解、文化认同与民族团结教育的重要实践载体。

3.从叙事构建到意识铸牢——《佤族恰恰恰》的效能机制

《佤族恰恰恰》作为云南民族体育舞蹈创新成果，已成为地方性文化如何迈向共同体文化的生动样本，其传播过程并非线性扩张，而是一个伴随文化互鉴、身体参与叙事升华不断推进的认同建构链条。

从创编之初，舞蹈便以内外融合的方式触发文化互鉴机制，让学生直观感受到佤族文化不是边缘的、孤立的，而是中华文化多元格局中的重要组成部分。它以佤族舞姿为魂，以国际恰恰为形，在舞步交融中呈现多元兼容、一体汇生的文化姿态，凸显了“各美其美、美美与共”的文化主张，使参与者在理解佤族文化之际，也理解中华民族共同体的开放性结构。这种互鉴、融合式的传播，使学生在观看、学习与共舞中自然而然形成对中华文化整体性的认知基础。这是认同建构的第一层，也是意识生成的关键认知基础。

认同的扎根并不仅依赖认知，身体参与是《佤族恰恰恰》切实融入学生情感结构的关键机制。在舞蹈教学、训练与展演的场景中，任何群体都必须通过身体律动去感受佤族舞蹈的力量、节奏与情绪，这种具身化的文化体验使原本抽象的民族概念变得可触、可感、可记忆。一支舞不只是被学会，而是被“跳进身体里”，继而进入情感范畴。当数以百计、上千的人在操场或舞台上同时完成时，那种节奏、呼吸、情绪的同步，会自然生成强烈的群体意识，使舞蹈成为凝聚共同记忆的纽带。这种具身参与使共同体意识由外在输入转向内生生成，认同不再是口号，而是一种集体共舞时涌现的情感流，是身体共同律动中产生的属于“我们”的身份感。

更深层的机制，体现在《佤族恰恰恰》所完成的叙事转换上，即地方性文化如何被重新编码为承载共同价值的时代符号。传统佤族甩发舞原本常被视为古朴、粗犷的文化形态，但通过融合恰恰节奏、国际服化符号以及校园审美需求，它被重塑为象征青春、时尚、活力的形象。这时，它不再只是佤族自身的历史与仪式结构，而是一则关于中华民族如何面向未来、如何以创造性转化迎接现代世界的新叙事，地方性符号在再生产中升格为共同体意义的象征。自此，舞蹈从少数族群的文化资源变为中华民族共同体意识的文化文本，从地方文化的展示物转为国家文化自信的证明物，完成了从民族性向国家性的价值飞跃。

《佤族恰恰恰》的传播过程不仅是舞蹈进入校园的过程，更是文化互鉴催化认知认同、具身实践凝聚情感归属、叙事转换升华共同价值的动态机制实践。它以身体为媒介，以审美经验为载体，使多元文化最终指向“一体认同”，使地方性资源成为共同体叙事的一部分，使铸牢中华民族共同体意识既根于文化逻辑，又发生在现实身体层面。这正是当代民族体育舞蹈能够持续传播、跨域扩展并成为文化凝聚力量的根本原因。

4.结语

通过对《佤族恰恰恰》创编逻辑、推广路径及其在校园与社会场域中文化扩散机制的系统分析可以发现，在新时代背景下，民族体育舞蹈所呈现的教育价值、社会价值与文化价值已明显超越单纯的艺术表演范畴。它不仅是地方性知识在当代语境中的创造性转化形态，更成为推动中华民族共同体意识在青年群体中实现情感化、体验化与可视化表达的重要文化载体。

《佤族恰恰恰》在云南地区的实践表明，地方性舞蹈资源在现代教育体系中，通过创编现代化、教学体系化与参与体验化的路径，能够实现跨民族、跨地域的广泛传播，并在更大范围的文化共同体中获得新的生命力。这一实践过程不仅丰富了学校美育的内容结构，推动了民族文化的当代表达，还为民族团结教育与体育艺术融合提供了具有示范意义的实践样本，使地方文化逐步突破地域边界，融入共同体文化叙事之中。

从校园向社会延展的传播过程，本质上是民族文化实现共享化、普及化与现代化的过程，也是地方性文化叙事向共同体叙事转化的典型路径。在这一过程中，舞蹈通过身体参与与情感体验，将抽象的文化认同转化为可感知、可体验的共同记忆，使参与主体在实践中逐渐形成对多元一体中华文化的理解与认同。

《佤族恰恰恰》的创编与推广经验表明，民族体育舞蹈能够以身体记忆和情感共鸣为媒介，将传统文化资源重新嵌入教育体系与社会生活，使个体在参与中理解文化、认同文化并共同建构文化。随着民族体育舞蹈在更广阔场域中的持续实践，其在新时代美育体系与中华民族共同体叙事建构中的文化凝聚功能将进一步显现。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html