民族情感在民族舞蹈编创中的作用研究

摘要：民族舞蹈作为民族文化的重要载体，其编创过程始终与民族情感紧密相连。文章以民族情感在民族舞蹈编创中的作用为研究对象，首先阐释民族情感的含义与特征，进而分析舞蹈编导与民族情感之间的内在联系，重点探讨民族情感在主导编创立意与美学品格、驱动舞蹈语言的当代生成以及强化作品情感共鸣与价值认同等方面的具体作用，旨在为民族舞蹈的创作实践提供理论参考，促进民族文化的传承与发展。

关键词：民族情感；民族舞蹈；舞蹈编创；作用

1.民族舞蹈中民族情感概述

民族情感是民族舞蹈的“灵魂”，也是民族舞蹈作品与受众之间产生共鸣的关键纽带。民族舞蹈中民族情感亦具有广义、狭义之分。其中，广义层面的民族情感是指中华民族情感，即56个民族在长期共同生活和社会实践基础上，对伟大祖国和中华民族的历史、尊严、权益等的热爱和责任感，形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的民族精神。狭义层面的民族情感是指各个民族社会的成员对本民族的物质文化和精神文化、本民族利益、本民族发源和居住地、本民族自称以及本民族其他成员的感情，通常表现为民族的自尊心、自信心、认同感与自豪感。一般来讲，民族舞蹈中的民族情感具有历史性、集体性、稳定性、时代性等特点。

一是历史性。民族情感是族群在特定地理环境和生产生活实践中，经历世代传承，将共同的历史记忆、生活经验沉淀而形成的相对稳定的思想理念与情感精神。以藏族锅庄舞为例，其源于原始社会图腾信仰与祭祀活动，在祭祀环节，人们会围成一个圆圈一起跳舞，其中有许多拟兽动作，表达了藏民对大自然的敬畏热爱和对动物的友爱之情。时至今日，锅庄舞历经千年传承，依旧保留着甩袖弯腰、围篝火而舞的祭祀步伐，展现了藏民在长期游牧生活中形成的团结互助、敬天惜地的情感精神，也反映了民族情感的历史性。

二是集体性。民族舞蹈中的民族情感，是一个民族共有的情感态度与精神内核，承载着族群的集体记忆和价值追求。例如，藏族舞蹈里蕴含的对神山的虔敬之情，汉族秧歌中包含着对丰收的欣喜之情，它们都是民族成员在共同生活中积淀的普遍情感体验。所以，民族情感具有集体性，而这也决定了民族舞蹈创作不能只停留在个人表达，应着力探寻能唤起群体共鸣、凝聚民族向心力的艺术表达方式。

三是稳定性。民族情感根植于民族的历史记忆、生存环境、宗教信仰与民俗传统之中，是民族在漫长发展中沉淀的集体文化基因，纵然历经数百年甚至数千年的洗礼，其故土的眷恋、对祖先的敬仰、对美好生活的向往等内核不会随时代轻易改变。而在民族舞蹈作品中，蕴含着家国情怀、民族认同的民族情感以丰富的舞蹈语汇、生动的韵律、具有民族特色的道具等为载体进行展示、弘扬以及传承，在传播与发展中表现出较强的稳定性。

四是时代性。民族舞蹈中的民族情感比较稳定，但是这并不意味着民族情感是一成不变的，相反，它会随着时代变迁、社会发展，在保留核心内涵的基础上被赋予新的内涵。例如，20世纪80年代，随着美学热潮与“文化寻根”运动的兴起，我国舞蹈艺术领域涌现出《黄河一方土》《黄河女儿情》《割不断的琴弦》《刑场上的婚礼》《踏着硝烟的男儿女儿》等一系列蕴含着民族情怀、现实价值追求、歌颂烈士、崇敬英雄等深厚情感的民族舞蹈作品。进入新世纪之后，在文化自觉和文化自信的引领下，民族舞蹈作品中的民族情感不再只局限于家国情怀、歌颂烈士等方面，而是融入了铸牢中华民族共同体意识、实现中华民族伟大复兴等时代性情感，生动地反映了民族舞蹈中的民族情感是随着社会发展、时代进步而不断丰富的。

2.舞蹈编导和民族情感之间的联系

2.1民族情感是舞蹈编导的创作根基与灵感源泉

民族情感是民族舞蹈的精神内核，也是编导创作的源头活水。对于编创者而言，只有真正理解并领悟民族情感，才能打造出贴近群众生活、兼具思想深度、艺术美感与观赏价值的作品。

究其原因，民族情感承载着一个民族的历史记忆、文化习俗、地域风情与精神品格，舞蹈编导者可以扎根民族生活，从族群的生活风貌、民俗节庆、民族信仰与审美追求、思想意识中，提炼出对祖先的崇敬、对自然的敬畏、对故土的眷恋、对生命的礼赞、对族民的关怀、对民族以及国家的热爱等深厚丰富的民族情感，为其舞蹈编导注入文化活力与精神底色，使其创造出来的民族舞蹈作品既具有浓郁的民族特色，又具备深刻的时代价值、审美价值与思想深度。

2.2舞蹈编导是民族情感的艺术转译者与传播者

在当代多元文化交融的背景下，舞蹈编导者肩负着讲好中国故事、传播中华优秀传统、弘扬中华民族精神的伟大使命。扎根于中华优秀传统文化与民族集体记忆的民族情感往往抽象内敛，难以用言语直述。

民族舞蹈的编创过程，实质上是将抽象、内隐的民族情感转化为具体可感的艺术表达。编导通过对节奏处理、队形调度、服饰意象及肢体语言的综合运用，将那些难以言表的乡土眷恋、家国情怀与民族自豪感，逐步“外化”为观众能够感知的审美形态。这一转化不仅赋予作品更为丰厚的精神内涵，还增强了其艺术表现力与情绪感染力，使作品主题得以深化。在此过程中，观众不再是被动的观看者，而是在视觉与情感的浸染中，逐步进入作品所营造的情感场域。此时，民族情感精神在舞者身体的延展、呼吸的起伏与队形的聚散之间，潜移默化地传导到观众身上，当舞台上的情感逻辑与观众的内在体验达成某种共振时，便会激发观众情感共鸣。在舞蹈作品的传播层面，编导可通过舞台现场演出与新媒体的多元传播渠道，将蕴藏民族情感的舞蹈作品推向更广泛的受众群体，使其突破地域与时空的限制，实现多维扩散与深度传播。

3.民族情感在民族舞蹈编创中的作用

3.1民族情感主导编创立意与美学品格

在民族舞蹈编创中，编创立意是舞蹈作品的灵魂，而集家国情怀、乡土眷恋、民族自豪等多重情感为一体且源于民族历史记忆、民风习俗、思想意识的民族情感则是舞蹈编创立意与审美品格的根基。民族舞蹈编创者对民族情感的理解、体悟，直接影响甚至决定了民族舞蹈作品的主题思想与美学品格。

首先，民族情感主导舞蹈作品的编创立意。根据符号学，民族舞蹈是一个由“能指”与“所指”构成的符号系统。其中，动作组合、表情组合、音乐片段、场面调度、服饰道具、舞台美术等媒介的联合组成的、具有直观动态的视知觉形象是可见的“能指”，而其中蕴含的民族情感与文化意涵则是深层的“所指”。如果抽离了民族情感这一“所指”，舞蹈动作便沦为纯粹的肢体运动，难以承载文化记忆和传递思想内涵，更难以唤起观众的情感共鸣。可见，民族情感在舞蹈编创中绝非可有可无的装饰，而是决定作品精神高度与主题思想的关键要素，而舞蹈编创的立意过程实则是从民族情感这一“所指”出发，寻找与之对应的形式“能指”的创造性活动。换言之，民族情感既是编导确立主题的灵魂，也是组织符号的元语言。因此，在民族情感舞蹈编创过程中，编创者需要根据想要传递的民族情感，确定哪些动作、意象与叙事元素能够融入作品，以及通过何种方式将其融入作品，将民族情感打造为贯穿民族舞蹈创作的精神主线，使“能指”与“所指”之间深度融合、高度统一，以此打造出承载文化记忆、传递精神追求的优秀民族舞蹈作品。

其次，民族情感反映舞蹈作品的美学品格。美学品格是民族审美心理的集中体现，凝结着一个民族对美的基本理解与价值判断，其核心在于精神意蕴，而民族情感则是这种意蕴的源头。不同民族因生存环境、历史际遇与文化心理的差异，形成了各具特色的情感体验方式，其美学思想也呈现出迥然不同的风貌。例如，汉族舞蹈尚“圆”尚“和”，以“拧倾圆曲”的体态之美折射农耕文明天人合一的宇宙观；藏族舞蹈重“沉”尚“俯”，以屈伸动律传递高原民族对自然的敬畏之心；蒙古族舞蹈则讲究舒展豪放，在肩臂律动中流淌着草原文化的自由灵魂。可见，民族情感为美学思想的形成与表达提供了关键的精神内核，决定了其审美取向与价值维度，继而对舞蹈作品的美学品格产生了深刻影响。

3.2民族情感驱动舞蹈语言的当代生成

民族舞蹈作为承载民族文化基因的艺术形式，其当代生命力的延续与创新，离不开民族情感的深层驱动。在传统舞蹈语言面临现代审美诉求适配与文化传播时代转型的双重挑战下，民族情感以无形纽带的形态，将民族历史文化记忆、群体文化认同与当代艺术表达需求紧密联结，使舞蹈语言在坚守文化本源的基础上，实现了符合时代语境的创新性发展。

第一，民族情感以对传统元素的“活化再造”驱动舞蹈语言的当代生成，其强调通过对传统元素的提取、转译与创新，使其在当代语境中“活”起来、“新”起来。以西藏自治区歌舞团的单人舞《扎念情》为例，该作品深深扎根于国家级非遗“堆谐”歌舞的文化沃土，保留了颤膝、踏跺、撩步等标志性动作，同时留存了后半拍节奏、“双打”点子、逆时针旋转等代表性传统民族文化元素，奠定了舞蹈作品的民族底色。但是，舞蹈编创者并没有简单地复刻和堆砌“堆谐”等传统元素，而是以为“囊玛堆谐”发展做出贡献的艺人阿久朗杰的一生作为素材灵感，深挖其在逆境中坚守文化传承的情感精神内核，在此基础上，将对阿久朗杰的敬佩之情，融入后半拍节奏、逆时针旋转、反弹扎念琴等传统元素之中，通过构建“琴之遇—琴之契—琴之魂”的三段式叙事框架，实现了从“人琴初识”到“物我两忘”再到“精神升华”的生动叙事，不仅以民族舞蹈为载体，展现“堆谐”这一非遗瑰宝的独特魅力，还传递出铸牢中华民族共同体意识的深刻内涵，更彰显了西藏传统文化赓续绵延的强大生命力。

第二，民族情感以对生活经验的“诗意化升华”驱动舞蹈语言当代生成。生活经验的诗意化升华本质上是将民族群体的生产劳作、民俗礼仪、精神信仰等蕴含着民族情感的生活元素，进行提炼、解构、重构等一系列艺术处理，转化为兼具情感张力与文化意蕴的舞蹈语汇，实现对民族生活场景的创造性转化与民族情感升华。首先，生活经验的诗意化升华始于对生活本真的深度挖掘。民族舞蹈的根脉深深地扎在生活的土壤里，没有对生活细节的真切体察，就不会萌生出深厚且多元的情感，更不会创造出具有生命力的舞蹈语汇。以格日南加和李飞共同编导的藏族舞蹈《阿嘎人》为例，该作品以“打阿嘎”这一传统筑屋劳作场景为灵感，将挥杵、顿地、转身等经典劳作动作进行艺术解构，转化为保留经典劳作特征又具有艺术美感的舞蹈语言，通过生动的肢体形态、巧妙的队形变化，展现了藏族青年男女的欢乐劳动场景，传达了藏族人民热爱劳动、团结协作的民族情感精神，让观众在视听中感受到藏族生活的真实与和谐美好。其次，生活经验的诗意化升华依赖于情感内核的凝练与放大。生活经验是琐碎的、多样化的，只有剔除冗余元素，从中提炼出最具代表性的情感基因，并通过艺术处理法对其进行凝练与强化，才能够使其成为具有观赏性与民族性的舞蹈语言，丰富民族舞蹈作品的内涵与思想，赋予其灵魂。以朝鲜族舞蹈作品《谷雨》为例，编导立足于当代审美理念，对朝鲜族传统文化中“谷雨”节气的农耕生活图景进行了重新解读与艺术重构，即作品在传承民俗小鼓舞表现形式的基础上，将小鼓与鼓棒符号性地转化为劳动工具与秧苗意象，借助少女们轻盈灵动的舞姿，实现农耕劳作的诗意化表达，使整部作品既有唯美雅致的艺术意境，又蕴含着坚韧、乐观的民族精神气质[5]。

3.3民族情感强化作品情感共鸣与价值认同

民族舞蹈是民族文化的具象缩影，更是特定群体生活经验与情感的身体表达，融入民族情感的舞蹈作品普遍具有鲜明的精神气质以及深刻的文化内涵，而这既是激发观众情感共鸣的重要元素，也是增强国民文化认同与价值认同的关键。

首先，民族情感增强情感共鸣。民族情感具有生活真实性与共通性，编创者从各民族的集体记忆与日常实践里，提炼出最本真的情感内核，把乡愁牵挂、奋进坚守、阖家团圆这些共通的情愫，自然融入舞蹈的动作、节奏与叙事之中。这能有效拉近个体与群体的心理距离，让观众在熟悉的情感里产生深度触动，进而引发强烈的情感共鸣。

其次，民族情感深化价值认同。民族舞蹈创作深深地根植于民族生活之中，随着民族生活积累起来的情感，既有对其生活之地的敬畏之情，也有对同胞之间互助友爱的珍视之情，亦有对整个民族的热爱之情。民族舞蹈以肢体语言、神态、服饰为媒介，展示和传递民族情感，无形之中架起了一座观众感知与理解民族文化的桥梁，促进观众更深入地感受民族精神与民族文化内核，有利于激发观众对民族文化的认同感。

4.结语

民族舞蹈之所以能够打动人心、广泛流传，根源在于其蕴含着深厚的民族情感，展现了族民对中华民族的深刻认同与热烈关怀。如果一部民族舞蹈作品，缺乏了民族精神、民族情感，就会因为丧失“精神气”而沦为一具空壳，徒有形式而无内涵。因此，现代舞蹈编创者在进行民族舞蹈艺术创作的过程中，应深入各个民族地区，精准捕捉各个民族的生活状态、思想面貌以及价值追求，从中提炼出他们的民族情感，再将其转化为可感可知的舞蹈语言，使舞蹈作品既能够展现各民族同胞性格特征以及精神风貌，也能够蕴含着打动观众内心且浓厚真挚的民族感情，使中华民族的民族情感以及传统民族文化以民族舞蹈艺术为媒介进行传递与弘扬。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html