非遗传承视角下土家摆手舞融入大课间的路径研究

摘要：土家摆手舞作为国家级非物质文化遗产，不仅具有深厚的文化内涵，还兼具健身娱乐价值。文章以土家摆手舞为研究对象，通过文献研究与实地调研相结合的方法，探讨其融入大课间活动的实施路径。通过课间操创编、邀请非遗传承人进校教学、建立社团三条路径，依托大课间校园活动载体，推动非遗文化在青少年群体中的有效传播与活态传承，进而增强学生对中华优秀传统文化的认同感与文化自信。

关键词：非遗传承；土家摆手舞；大课间

随着素质教育理念的推进，学校致力于促进学生的全面发展与身心健康，对大课间活动的重视程度日益提升。土家摆手舞作为国家级非遗，承载着土家族历史记忆、生产生活习俗，在发展与传承过程中同样面临困境。因此，本文围绕“非遗文化进校园”政策，以土家摆手舞为研究对象，从非遗传承视角出发，分析大课间活动现状，探讨土家摆手舞融入大课间的意义，探索实施路径，旨在通过大课间推动土家摆手舞在青少年中的传播与传承，提升学生文化认同与审美素养，为弘扬中华优秀传统文化提供实践路径。

1.大课间活动的发展现状

大课间作为我国中小学日常教育的重要组成部分，通常安排在上午第二节课后，时长为30分钟，旨在缓解学生课业压力、增强身体素质，是学校体育活动的重要载体。当前，在教育部阳光体育运动的推动下，全国中小学大课间活动已基本实现全覆盖，各地学校也在积极探索活动形式的创新。但受地域经济发展水平、教育资源配给及学校重视程度等因素影响，大课间活动的质量与内容仍存在明显差异。

从活动形式来看，当前大课间主要有跑操、广播体操、校园集体舞、啦啦操、武术操、自编操等。虽然部分学校拓展活动内容，但广播体操仍占据主导地位。活动内容的单一性使学生参与热情不高，部分学生将大课间视为“任务式”的体育锻炼，难以发挥育人功能。部分民族地区尝试将地域文化与民族特色融入大课间活动，创编民族课间操获得一定的社会反响与认同。不过，笔者对石柱土家族自治县、酉阳土家族苗族自治县、秀山土家族苗族自治县等地的实地调研发现，部分中小学引入土家族摆手舞作为课间操，但开展频率较低，多数学校仍以跑操和广播体操为主，仅个别学校坚持开展摆手舞练习，这反映出民族非遗文化在校园活动中的融入还缺乏系统性推广机制和常态化保障。

总体而言，近年来我国中小学大课间活动内容与形式逐渐多样，民族文化融入注入新活力，但在推广深度、制度保障与文化传承有效性方面仍有待进一步探索与完善。

2.土家摆手舞融入大课间的意义

2.1继承弘扬非遗文化

土家摆手舞的动作有“积肥”“挖土”“播种”“扫地”“打蚊子”“撵野猪”“岩鹰展翅”等，动作大多来源于日常生活，是对劳动场景的艺术提炼与形象再现，通过舞蹈，能够感受到土家族先民淳朴、善良、勤劳的特征。作为国家级非物质文化遗产，土家摆手舞已经成为一种地方性的文化符号，承载着地域文化力量，彰显了独特的文化魅力。将摆手舞融入大课间活动，不仅是对“非遗文化进校园”政策的积极响应，还是推动优秀传统文化在青少年群体中活态传承的有效途径。通过大课间实践，学生不仅能够在身体参与中感知非遗文化的独特魅力，还能加深对土家族文化的理解与认同。这既为摆手舞的传承注入了新鲜血液，也为其延续与发展提供了载体。同时，非遗文化在校园中的融入，也有助于提升学生的文化认知水平与民族文化素养，推动中华优秀传统文化在年轻一代心中扎根，实现文化传承与教育育人的双重目标。

2.2提高学生审美能力

美育作为五育的关键构成部分，是培育全面发展人才的重要需求。土家摆手舞借助身体语言传递民族情感和文化内涵。学生学习摆手舞，能够体悟土家族的民族特性，领会其历史经验与精神世界，进而提升审美素养。

其一为朴实厚重之美。土家摆手舞发端于土家族先民的生产生活，其动作大多提炼自日常劳动，诸如插秧、拔草、打蚊子等，具有浓郁的生活气息。其内容包含战争、迁徙、祭祀等历史记忆，展现出源于土地、回归生活的质朴美感，给予人们沉静且厚重的审美感受。

其二为自然现实之美。摆手舞以艺术化的方式重现土家族人民的生活场景，将土家族人民渔猎、耕作等生活画面进行艺术呈现。舞蹈中既有对自然物象的模仿，也有对现实生活的真实描绘。“历史照进现实”正是对土家摆手舞的精准概括。

其三为原始豪放之美。作为源自远古祭祀与劳动的艺术形式，摆手舞保留了原始舞蹈的粗犷风格与生命活力，例如“牛打架”等动作，虽显憨拙却饱含本真与热烈的情感。学生在鼓点的节奏中通过身体律动感悟土家族先民自由奔放的精神气质，感受原始纯粹的情感力量。

由此可知，将土家摆手舞融入大课间活动，为学校开展美育教育提供了有效载体。通过创编摆手舞课间操、邀请非物质文化遗产传承人到校授课、组建摆手舞社团等途径，使学生了解并学习摆手舞。学生不仅能够掌握舞蹈技巧，还能感受其文化内涵与精神品质。在这一过程中，学生获得审美愉悦的同时，也在潜移默化中受到民族精神的滋养，达成以美育人、以文化人的教育目的。

2.3增强学生文化自信

土家摆手舞作为中华优秀传统文化的重要构成部分，具备鲜明的民族特色与深厚的文化内涵。其舞蹈动作大多源自农业劳动，历经传承与艺术加工，重现了土家族人民的生产生活场景，彰显了土家文化的独特魅力。把摆手舞融入大课间活动，既是对中华优秀传统文化的传承与弘扬，也是推动学生全面发展的重要方式。学生在每日课间活动实践中，能够体悟民族文化的独特韵味，更能在潜移默化之中培育民族精神，增强对中华文化的认同感与自豪感。

推动学生全面发展，既需注重知识技能的传授，也应关注精神世界的塑造。文化自信是民族复兴的精神基础，是培育学生核心素养的重要内容。将土家摆手舞引入大课间，使学生领略传统文化的艺术之美与精神力量，有助于培养其对中华文化的热爱与尊崇。通过非物质文化遗产的熏陶，学生能够建立起对本民族文化的深厚情感，树立坚定的文化自信，为成长为具有民族情怀与文化素养的时代新人筑牢根基。

3.土家摆手舞融入大课间的实施路径

3.1土家摆手舞创编融入课间操

土家摆手舞的动作多源于对土家族人民长期的生产生活实践的模仿，凝聚了深厚的民族智慧与文化记忆。摆手舞动作可归纳为三种主要类型：一是生活劳作型，如种苞谷、摘苞谷、插秧、打谷子等，动作直观明了，贴近生活，易于模仿与传播；二是拟兽型，通过对动物姿态的模拟，体现了土家族先民对自然的观察与崇拜；三是祭祀型，主要用于拜神祭祖等仪式场合，承载着民族信仰与精神寄托。

从动作形态来看，摆手舞具有简洁舒展、大方自然、易学易记的特点，能够通过身体语言清晰传递土家族的生活习俗与文化内涵。在长期传承与演变过程中，摆手舞形成了单摆、双摆、回旋摆三个基本动作，舞蹈语汇也具有较高的识别性，兼具艺术表现力与审美价值。

将摆手舞的基本动作融入课间操创编，既是对民族传统身体文化的创造性转化，也是推动非遗文化融入校园生活的有效路径。通过适度的动作简化与节奏适配，摆手舞课间操既能保持原汁原味的民族风格，又能符合中小学生身心发展的特点。这种寓教于乐的形式，不仅能够激发学生的参与兴趣，使他们在律动中感受民族文化的魅力，还为土家摆手舞的活态传承开辟了新的实践空间。

在具体创编过程中，可结合大课间活动的时长与空间特点，选取摆手舞中具有代表性的生活劳作型动作如“种苞谷”的下种、培土动作，“摘苞谷”的采摘、搬运动作，以及“插秧”的弯腰、插苗动作等，进行节奏化、重复性的编排，使其符合课间操的运动强度和连贯性要求。对于拟兽型动作，如模仿凤凰展翅的轻盈姿态、模拟雄狮摆尾的刚健动态等，可进行适度的艺术化处理，保留其核心神韵的同时，调整动作幅度与难度，使其更适合中小学生的身体协调性。而祭祀型动作由于其仪式性较强，可提取其中具有象征意义的手部姿势或步伐元素，转化为课间操的过渡连接动作，既避免了过于严肃的宗教色彩，又能让学生感知摆手舞的文化深度。此外，在音乐选择上，可采用土家族传统乐器如咚咚喹、打溜子演奏的旋律，或融入现代节奏元素进行改编，使音乐既富有民族特色又充满活力，与创编后的摆手舞动作形成完美契合，让学生在欢快的节奏中完成身体的舒展与文化的浸润。

3.2邀请非遗传承人进校教学

学校作为文化传承的主要阵地，在推动非遗进校园的过程中肩负着重要使命。依托大课间活动载体，学校可系统开展“摆手舞非遗文化展览”“摆手舞文化讲座”“摆手舞非遗课堂”等系列活动，为土家摆手舞的校园传承搭建多元化平台。在此过程中，非遗传承人可根据活动形式灵活转换角色：在文化展览中担任讲解员职责，引导师生走近摆手舞的历史文化；作为讲座导师，通过专题讲座向师生介绍摆手舞的名称由来、动作渊源、文化演进及民族精神内核；在“摆手舞非遗课堂”中作为授课教师，利用大课间时段开展舞蹈动作的示范教学与文化解读。

非遗传承人进校教学，对学生而言，通过传承人的言传身教，不仅能近距离观摩原生态表演，更能借助动作示范与要领讲解加深对摆手舞文化内涵的理解；对文化传承而言，借助校园育人场域，推动非遗在青少年群体中的活态传播与代际延续，为土家摆手舞的可持续发展注入新生力量。

为保障教学效果的持续性与专业性，学校可与非遗传承人建立长期合作机制，签订教学协议明确双方权责，例如约定传承人每周固定到校开展2～3次教学指导，涵盖大课间集体教学、社团专项训练及教师培训等不同场景。在具体教学实施中，传承人可结合学生的年龄特点与运动能力，分层设计教学内容：针对低年级学生，侧重以“玩中学”的方式传授简单的摆手、踢脚等基础动作，配合《舍巴日》等传统歌谣的哼唱，帮助学生在轻松氛围中感受舞蹈韵律；面向中高年级学生，则深入讲解“单摆”“双摆”“回旋摆”等核心动作的发力技巧与文化象征，如“双摆”动作模拟土家人插秧劳作的姿态，传递对丰收的祈愿。同时，传承人可带领学生走访当地土家族村寨，实地观摩“舍巴节”等传统节庆中的摆手舞表演，邀请村寨老艺人与学生互动，让学生在真实的文化语境中理解舞蹈与民族生活的紧密联系。此外，学校还可联合传承人共同开发校本教材，将摆手舞的动作图谱、历史故事、音乐伴奏等内容系统整理，形成兼具知识性与实践性的教学资源，为后续教学的规范化开展提供支撑。

3.3建立土家摆手舞社团

社团活动是学生校园生活的重要组成部分，能丰富学生课余生活，提供个性发展平台。成立土家摆手舞社团，学生可在兴趣驱动下，学生可在兴趣驱动下了解其文化内涵、历史渊源与发展脉络，增强对土家族传统文化的认知。在社团活动中，理论学习与实践训练相辅相成，学生在掌握摆手舞基本文化知识后参与舞蹈实践教学，学习基本动作与表演形式。社团鼓励成员将个人理解融入编排，推动摆手舞创新表达。组织成员展示与交流，可激发参与热情与创作动力，为摆手舞文化传播提供载体，吸引更多学生传承非遗。

土家摆手舞社团的建立是校园文化建设的有益探索和非遗活态传承的有效路径，以学生为主体、以兴趣为纽带，将文化传承融入校园生活，为土家摆手舞在年轻一代中的延续与发展注入了可持续的活力。

为保障社团活动的有序开展与持续深化，学校需在场地、师资、经费等方面给予支持。可专门开辟舞蹈排练室，配备镜子、音响等基础设备，为学生提供专业的训练环境；邀请校内有舞蹈特长的教师或校外非遗传承人担任社团指导老师，定期开展专题培训与动作指导，帮助学生规范舞姿、深化对舞蹈文化内涵的理解。同时，学校可将社团活动纳入校本课程体系，给予适当的学分认定，激励学生积极参与。社团还可通过举办校园摆手舞文化节、参与校际文化交流演出、录制舞蹈短视频在校园平台推广等形式，扩大影响力。例如，在重要传统节日或校园文化活动中，组织社团成员进行摆手舞集体展演，结合土家族服饰、音乐等元素，生动展现摆手舞的艺术魅力，让更多师生感受非遗文化的独特韵味。此外，鼓励社团成员深入土家族聚居地进行实地调研，采访民间老艺人，收集一手资料，将真实的文化元素融入社团创作，使摆手舞的传承更具地域特色和时代气息。通过这些举措，土家摆手舞社团不仅能成为学生兴趣培养的乐园，更能成为非遗文化在校园落地生根、创新发展的重要阵地。

4.结语

“非遗文化进校园”是面向青少年群体开展非物质文化遗产保护与传承的重要举措，也是推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展的有效路径。当前，随着相关政策的有力推进，非遗进校园活动日益丰富，覆盖面持续扩大，呈现出良好的发展态势。文章以土家摆手舞为研究对象，探索其融入中小学大课间的实施路径。提出课间操创编、非遗传承人进校教学、学生社团建设三条路径，为土家摆手舞这一非遗找到了贴近青少年认知特点与兴趣偏好的传承载体。这一实践有效打破了非遗传承与年轻群体之间的代际壁垒，推动了“非遗文化进校园”工作的开展，并创新了大课间活动的内容与形式。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html