文旅融合视角下傣族孔雀舞的群众推广研究

摘要：傣族孔雀舞作为傣族文化的重要载体，蕴含着丰富的民族情感与艺术价值。在文旅融合的时代背景下，对其进行群众推广不仅是传承和弘扬民族文化的内在要求，还是推动文旅产业创新发展的有效途径。文章以文旅融合为视角，首先剖析了傣族孔雀舞群众推广的内在逻辑，包括理论层面文旅融合与群众推广的双向耦合、历史层面从民族仪式到大众艺术的群众性转型，以及实践层面群众需求与文旅发展的现实驱动。在此基础上，深入探讨了当前推广过程中面临的模式固化、分众不足，复合人才紧缺、培育薄弱，以及价值链条不畅、转化不足等三重困境。针对这些问题，文章提出了推行精准传播以构建多元普及体系、培育复合型人才以完善传播落地体系、打通价值链条以推动多产业深度融合的实践路径，旨在为文旅融合背景下傣族孔雀舞的有效群众推广提供理论参考与实践指导，以期实现傣族孔雀舞文化价值与经济价值的协同提升，促进民族文化的活态传承与文旅产业的可持续发展。

关键词：文旅融合；傣族孔雀舞；非物质文化遗产；群众推广；活态传承

1.文旅融合视角下傣族孔雀舞群众推广的内在逻辑

1.1理论逻辑：文旅融合与群众推广的双向耦合

文旅融合的核心是文化资源与旅游要素深度融合，以文化丰富旅游内涵，以旅游扩大文化传播，实现价值共生、场景共建、全民共享。傣族孔雀舞的群众推广与文旅融合在理论层面高度契合：一方面，孔雀舞作为优质文化IP，为文旅产业提供独特内容支撑，让旅游从观光走向体验、从消费走向沉浸；另一方面，文旅融合为群众推广搭建全域场景，打破了传统传承的空间限制，让舞蹈走进景区、社区、商圈与数字空间，实现全民可感、可学、可参与的良好势态。群众推广本质是非遗“大众化、生活化、社会化”的过程，与文旅融合强调的可感知、可参与、可消费高度统一。文旅融合为非遗活态传承提供了全新机遇，也为群众推广搭建了核心载体。将孔雀舞群众推广置于文旅融合框架下，既遵循非遗活态传承规律，又顺应文旅产业转型趋势，实现“文化传承价值”与“文旅产业价值”相互融合、相互赋能，为舞蹈的当代发展提供理论依据与方向指引。

1.2历史逻辑：从民族仪式到大众艺术的群众性转型

傣族孔雀舞历史悠久，最初源于傣族先民对孔雀的自然崇拜与生产生活实践，是傣族节庆、民俗活动中的特色舞蹈。仅在村寨内部由特定传承人展示，具有鲜明的民俗性、小众性、地域性。随着社会发展与文化变迁，孔雀舞逐步从民俗展演走向舞台艺术，从村寨表演走向专业院校，完成艺术化、规范化转型。

进入新时代，以杨丽萍为代表的舞蹈艺术家，将孔雀舞从民族民间舞蹈提炼升华为具有全国影响力的舞台艺术经典。以《雀之灵》《云南映象》等作品让孔雀舞走出云南、风靡全国，显著提升了孔雀舞的社会知名度与大众认可度。与此同时，人民群众精神文化需求日益增长，文旅产业从“景点旅游”转向“全域旅游”“体验旅游”。由于传统传承模式难以适配大众参与需求，孔雀舞迎来群众性转型关键节点：从专业舞台走向民间生活，从小众传承走向大众共享，从艺术表演走向全民健身与文化体验。这一转型既是民族文化现代化发展的必然，也是文旅融合背景下，非遗服务群众、融入时代的历史选择。

1.3实践逻辑：群众需求与文旅发展的现实驱动

从实践层面看，孔雀舞群众推广是满足大众文化需求、激活文旅发展动能的双重需要。在大众层面，全民健康、文化自信、非遗热潮推动群众对民族舞蹈的学习意愿持续上升。孔雀舞动作优美、节奏舒缓、兼具艺术性与健身性，适配全年龄段学习需求，具备天然的群众基础。在文旅层面，云南作为民族文化旅游大省，亟须特色文化IP提升核心竞争力。孔雀舞群众化推广能够丰富文旅体验、打造特色场景、带动消费升级，形成“文化传播—旅游发展—群众参与”的良性循环。同时，群众推广能够破解传承断层、受众狭窄、活力不足等现实问题，以全民参与巩固传承根基，以市场力量激活传承动力，让孔雀舞在实践中实现守正与创新、传统与现代、专业与大众的有机融合。

2.文旅融合视角下傣族孔雀舞群众推广的三重困境

2.1单一化困境：模式固化，分众不足

当前孔雀舞群众推广最突出的问题是传播模式固化、受众细分缺失，难以适配不同年龄、不同需求、不同基础的群众群体，呈现明显的同质化、一刀切特征。从受众覆盖来看，推广活动未能针对青少年、中老年、上班族、游客等群体进行差异化设计。青少年群体缺乏与艺术考级、兴趣培养、文化启蒙相结合的系统化内容，多以简单动作模仿为主，文化内涵浸润不足；中老年群体是群众舞蹈的主要参与者，但现有课程直接移植专业教学体系，技巧难度偏高、动作要求复杂，未能结合健身需求进行轻量化、广场舞化改编，导致参与门槛过高；面向游客的推广多以短时观赏为主，缺乏沉浸式、互动式、轻量化体验设计，难以形成有效传播与持续参与。从传播形式来看，孔雀舞群众推广仍以线下展演、短期培训、节庆活动为主，常态化、制度化、场景化传播不足。数字传播、新媒体推广、沉浸式体验等新型方式应用有限，内容形式创新不足，难以吸引年轻群体关注。

2.2人才性困境：复合紧缺，培育薄弱

人才是孔雀舞群众推广与文旅融合落地的核心支撑，当前人才供给结构性失衡、复合型人才短缺、培育体系不完善成为关键瓶颈。一方面，兼具孔雀舞文化素养、旅游运营能力、数字传播技能的复合型人才严重不足。文旅融合背景下，群众推广不仅需要舞蹈技艺传承，还需要文旅项目策划、研学课程开发、新媒体运营、市场推广等综合能力。但现有人才队伍要么是传统传承人，擅长技艺但缺乏市场化思维；要么是舞蹈专业毕业生，擅长表演但不擅长大众教学；既懂文化又懂运营、既懂线下又懂线上的跨界人才稀缺，导致有资源无运营、有内容无传播、有传承无市场的现象普遍存在。另一方面，人才培育体系存在明显短板。院校教育重技能训练、轻文化理论浸润，学生对孔雀舞的历史渊源、文化内涵、民俗价值理解不深，难以承担文化传播使命。基层推广人才培养缺乏常态化机制，舞蹈下乡、文化场所教学、社区普及等实践活动不足，基层师资队伍不稳定、专业性不强。人才短板直接影响推广质量与可持续性，成为文旅融合视角下群众推广的重要阻滞。

2.3价值链困境：链条不畅，转化不足

在文旅融合视角下，非遗舞蹈的群众推广不仅是文化传承行为，更是价值转化与产业发展过程。当前孔雀舞群众推广存在价值链断裂、产业融合不深、价值转化不足的突出问题。

从传播层面来看，孔雀舞长期停留在舞台展演、节庆表演等单一模式，未能与文旅、文创、研学、康养、数字娱乐等产业深度联动，传播渠道与价值实现方式高度单一。而且展演活动多以公益展示为主，缺乏市场化运作与产业化开发，文化价值难以有效转化为经济价值与社会价值。从产业层面来看，孔雀舞的产业链条不完善，上游创作、中游传播、下游开发相互脱节。缺乏沉浸式演艺、研学课程、文创产品、数字体验等多元化业态，未能形成“演艺-体验-文创-研学-旅游”的融合发展模式。非遗与旅游的融合不是简单的嫁接，而是深层次的相互赋能。孔雀舞目前与文旅场景结合浅层化，多为点缀式表演，未能成为核心文旅IP与体验项目，市场化造血能力薄弱，过度依赖政府投入与公益支持，难以实现可持续发展。价值链不畅不仅影响产业效益，更制约群众推广的深度与广度。缺乏产业支撑，群众推广难以常态化、规模化、体系化推进，最终限制孔雀舞在文旅融合中的功能发挥与社会价值实现。

3.文旅融合视角下傣族孔雀舞群众推广的实践路径

3.1分众化路径：推行精准传播，构建多元普及体系

破解模式固化、分众不足的困境，核心是以受众为中心，推行精准化、差异化、分层化传播，构建覆盖全年龄段、适配多需求、常态化运行的群众推广体系。针对青少年群体，从高校专业培养到中小学文化启蒙的系统教育体系，能够有效扩大传承范围。以兴趣启蒙、文化浸润、考级结合为核心，开发系统化启蒙课程。将孔雀舞文化知识、基本动律、经典动作与美育教育、课后服务、艺术考级相结合，通过故事化、游戏化、卡通化的教学方式，提升青少年参与兴趣，在技能学习中强化文化认同；针对中老年群体，以健身养生、社交娱乐、简易易学为导向，开发孔雀舞健身版、广场舞版、公园晨练版。简化专业技巧，降低身体柔韧度要求，保留核心动律与审美特征，融入舒缓音乐与社交功能，使其成为适合日常锻炼的群众舞蹈。通过社区教学、公园培训、展演比赛等形式，让中老年群体成为群众推广的主力军。

针对游客与大众群体，以轻量化体验、沉浸式参与、碎片化传播为重点，在景区、商圈、交通枢纽、文化广场设置体验点，提供1～3分钟快速打卡、简易跟学、互动拍照等服务，降低参与门槛。同时，利用短视频平台推出分解教程、跟练视频、趣味挑战，扩大线上覆盖，形成“线上认知—线下体验—社交传播”的闭环。通过分众化设计，改变一刀切推广模式，让不同群体都能找到适合自己的参与方式，真正实现孔雀舞群众推广的全民覆盖、全域触达、全程参与。

3.2人才链路径：培育复合型人才，完善传播落地体系

破解人才短缺、培育薄弱的困境，核心是构建校地协同、分层培养、实践导向的人才链体系，打造一支懂文化、善教学、会运营、能传播的复合型人才队伍。一是强化复合型人才培养。通过推动高校、职业院校与文旅部门、非遗中心、景区合作，开设孔雀舞传承与文旅运营相关课程与专业方向，培养兼具舞蹈文化、旅游运营、数字传播、活动策划能力的跨界人才。二是优化传统传承人转型。对国家级、省级传承人及专业舞者开展大众教学、文旅策划、新媒体运营专项培训，推动其从“舞台表演者”向“大众教学者”“文化传播者”转型。建立传承人下沉机制，定期组织走进社区、校园、乡村、景区开展公开课、工作坊、公益教学，把优质资源送到群众身边。三是壮大基层普及师资队伍。面向社区文化干事、广场舞领队、景区讲解员、乡村文艺骨干开展普及型师资认证培训，通过短期集训、线上课程、跟岗学习等方式，培育一批留得住、用得上、常态化的基层师资。同时，组建高校学生、青年爱好者构成的志愿者团队，开展快闪、体验课、文化科普等灵活化推广活动，形成专业人才、基层骨干、志愿者三位一体的人才支撑体系。四是完善实践育人机制。增加舞蹈下乡、文化场所推广、社区展演、文旅节庆等基层实践环节，改变重理论轻实践、重技能轻文化的培养模式，让人才在实践中提升能力，保障群众推广落地见效。

3.3融合化路径：打通价值链条，推动多产业深度融合

破解价值链不畅、转化不足的困境，核心是以文旅融合为抓手，打通“传承—传播—产业—消费”全链条，推动孔雀舞从单一展演向多元融合业态转型，实现文化价值、社会价值、经济价值的协同提升。

深度拓展文旅融合场景。将孔雀舞全面融入景区演艺、民俗街区、主题民宿、节庆活动、旅游线路，打造沉浸式孔雀舞体验项目、实景演艺产品、特色文旅打卡点。云南已形成“非遗+节庆”“非遗+演艺”“非遗+研学”“非遗+文创”四大成熟融合模式，可直接应用于孔雀舞融合发展，丰富文旅产品供给；构建全产业链开发体系。上游加强内容创新，在坚守文化内核的基础上开发群众版、健身版、少儿版、数字版等多元内容；中游强化全域传播，构建线上线下联动的传播矩阵；下游开发文创产品、研学课程、数字体验、服饰道具、培训服务等衍生业态，形成完整产业闭环。

推动数字技术赋能融合发展。建设孔雀舞数字资源库，利用VR、AI教学、短视频直播、虚拟展演等技术，打造线上体验空间，打破时空限制。建立多方协同机制。推动政府、院校、传承人、企业、社区、群众协同参与，形成政策支持、资金保障、市场运作、社会参与的良性机制，实现“保护—发展—反哺保护”的可持续循环，让文旅融合真正成为孔雀舞群众推广的强大动力。

4.结语

文旅融合为傣族孔雀舞群众推广提供了理论指引、场景支撑、产业动能与实践路径，群众推广则让孔雀舞在文旅融合中守住文化根脉、贴近大众生活、焕发时代活力。傣族孔雀舞的群众推广，本质是非遗文化从舞台走向生活、从专业走向大众、从传承走向传播的过程，也是文旅深度融合、价值双向赋能的过程。民间舞蹈类非遗的创新发展，需以文化内核为根基，以场景重构、产品创新、科技赋能为抓手，实现传承与发展的双向共赢。未来，应继续坚持以人民为中心的发展思想，坚守文化本真、创新传播方式、完善人才体系、深化产业融合，不断降低参与门槛、丰富场景供给、激活市场活力，让孔雀舞真正走进全民日常生活，成为可感、可学、可参与、可消费的大众文化符号。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html