文旅融合视域下白马藏族舞蹈文化生态保护与创新性发展

摘要：在文旅融合深度推进的时代背景下，民族传统舞蹈的文化生态保护与创新性发展成为非物质文化遗产传承的重要课题。白马藏族舞蹈作为氐羌文化遗存的典型代表，承载着独特的民族信仰、民俗传统与身体记忆，是我国少数民族舞蹈文化中极具特色的组成部分。文章以文旅融合为研究视角，立足文化生态学相关理论，阐释白马藏族舞蹈的文化内涵与艺术特质，分析其在当代社会所面临的原生生态弱化、传承主体流失、开发利用浅表化等现实问题，探索兼顾文化本真保护与时代创新发展的实践路径，以期为白马藏族舞蹈的活态传承提供理论参考，同时为民族舞蹈文化与文旅产业深度融合、高质量发展提供思路借鉴。

关键词：文旅融合；白马藏族舞蹈；文化生态；活态保护；创新发展

随着文化和旅游融合发展上升为国家战略，民族文化资源成为文旅产业提质升级的重要支撑。各地纷纷依托少数民族舞蹈打造特色文旅项目，以文化丰富旅游内涵，以旅游推动文化传播。但在实践过程中，部分地区对传统舞蹈的开发存在重商业效益、轻文化内核，重舞台表演、轻原生传承的问题，导致白马藏族舞蹈逐渐脱离原有的民俗场景与文化生态，出现仪式内涵淡化、技艺传承断层、艺术风格同质化等现象。如何在文旅融合进程中守住文化根脉、保护文化生态完整性，同时实现创造性转化与创新性发展，成为白马藏族舞蹈可持续发展的关键问题。

1.白马藏族舞蹈的文化生态基础与艺术特质

1.1自然与人文生态基底

白马藏族聚居区地处岷山山脉腹地，山高谷深、林密水长，独特的自然生态塑造了族群顺应自然、敬畏自然的生产生活方式。传统白马人以农耕、狩猎、畜牧为主，与自然环境高度依存，这种生存方式直接影响了舞蹈的题材、动作与功能，使其充满自然崇拜与万物有灵的文化色彩。

从人文生态来看，白马藏族文化保留了浓厚的氐羌原始文化特征，虽无本民族文字，但依靠口传心授，将神话传说、祭祀礼仪、民俗习惯完整传承。其文化体系以原始信仰为核心，崇尚祖先、山神、动物图腾，舞蹈始终与岁时节庆、人生礼仪、祭祀驱邪等民俗活动紧密结合，是社会生活与精神信仰的具象化表达。这种与民俗生态深度绑定的存在形态，使得白马藏族舞蹈具有极强的原生性与整体性。

1.2核心舞蹈形式及文化内涵

白马藏族舞蹈体系完整、功能清晰，不同舞蹈对应不同的文化场景，共同构成民族的身体文化符号。池哥昼作为国家级非物质文化遗产，是白马藏族最具代表性的傩舞，主要在春节期间进行。舞者佩戴木雕彩绘面具，身着传统服饰，以沉稳、庄重的肢体动作完成祭祀、驱邪、祈福等仪式，承载着族群驱凶纳吉、缅怀祖先、祈求丰收的精神诉求，是民族身份认同的重要标志。

㑇舞以拟兽为主要特征，包含熊猫舞、十二相舞等内容，动作多模仿熊、虎、熊猫等动物姿态，古朴粗犷、节奏铿锵，源于原始图腾崇拜与狩猎文化，保留了早期人类舞蹈的典型特征。曹盖舞以巨型面具为视觉核心，气势雄浑肃穆，多用于重大祭祀与民俗盛典，具有强烈的仪式感与神圣性。火圈舞则是全民参与的集体舞蹈，不分年龄性别，众人携手围火而舞，步伐简洁、节奏明快，多用于节庆欢聚，是增强族群凝聚力、表达生活喜悦的重要方式。

1.3艺术特质与文化生态价值

白马藏族舞蹈具有鲜明的艺术特质。一是仪式性突出，多数舞蹈起源于祭祀信仰，有固定的流程、场合与禁忌，并非单纯的观赏性表演；二是原生性鲜明，动作语汇简洁质朴，源于生产生活与自然模仿，较少受到外来艺术形式改造；三是集体性显著，舞蹈以群体参与为主，强调共同协作与情感共鸣，是群体文化的集中体现；四是地域性浓厚，音乐、服饰、面具、动作均与当地自然环境与文化习俗高度契合，具有不可复制的地域特色。

从文化生态价值来看，白马藏族舞蹈是研究氐羌文化、民族迁徙、民间信仰的活态资料，也是维系民族情感、传承民族精神的重要纽带。其完整的文化生态系统，不仅包含舞蹈技艺本身，还涵盖了音乐、服饰、面具制作、民俗仪式等相关文化要素，构成一个相互依存、不可分割的整体，对我国少数民族舞蹈文化传承具有重要意义。

2.文旅融合下白马藏族舞蹈文化生态面临的现实困境

2.1原生文化生态消解，仪式功能弱化

传统白马藏族舞蹈依附于特定的民俗场景与信仰体系，具有严格的时间性、场所性与仪式性。文旅融合背景下，舞蹈被大量从原生仪式中剥离，改编为面向游客的常态化商业表演。为迎合游客审美与观赏时长，舞蹈往往被简化、片段化，仅保留视觉冲击力较强的动作，而背后的祭祀内涵、神话传说、仪式流程被逐渐淡化。年轻一代对舞蹈的文化意义认知模糊，仅将其视为表演技能，舞蹈的精神内核与文化功能不断弱化，原生文化生态逐渐失衡。

2.2传承主体断层，本土传承动力不足

城镇化发展与人口外流导致白马村寨青壮年大量外出务工，传统以家庭、村寨为单位的口传心授传承模式受到严重冲击。老一辈传承人年龄偏高，部分珍贵技艺面临失传风险；年轻一代缺乏系统学习的机会与持续传承的意愿，专业传承人数量严重不足。同时，文旅表演岗位对舞蹈技艺的要求多停留在模仿层面，从业者缺乏对文化内涵的深入理解，难以承担真正意义上的传承责任，传承质量与传承持续性难以保障。

2.3文旅开发浅表化，文化本真性受损

部分地区在利用白马藏族舞蹈发展文旅产业时，缺乏科学规划与文化考量，存在明显的浅表化、同质化问题。为追求经济效益，随意改编舞蹈动作、简化服饰面具、压缩仪式流程，导致舞蹈失去原有的风格韵味。不同景区的表演形式高度雷同，缺乏地域特色与文化深度，使得白马藏族舞蹈逐渐沦为标准化、套路化的旅游表演，文化本真性与独特性不断被消解。

2.4保护体系不完整，整体性保护缺失

当前对白马藏族舞蹈的保护多集中于舞蹈动作记录、舞台表演扶持等显性层面，缺乏对文化生态的整体性保护。对舞蹈赖以生存的民俗环境、信仰传统、自然村寨、手工技艺等隐性要素关注不足，保护工作呈现碎片化。同时，数字化保护应用程度不高，对老艺人口述史、完整仪式流程、传统音乐唱腔等珍贵资料的系统采集与保存不足，难以形成长效保护机制。

2.5融合层次较浅，产业带动能力有限

目前白马藏族舞蹈与文旅产业的融合多停留在“舞蹈表演+观光旅游”的浅层模式，产品形式单一，体验性不强，附加值较低。缺乏沉浸式体验、非遗研学、文创开发、数字演艺等深度融合业态，未能形成“保护—传承—开发—反哺”的良性循环。文化资源未能有效转化为产业优势，对当地经济发展与传承人群增收的带动作用有限，也难以通过产业发展反哺文化生态保护。

3.文旅融合视域下白马藏族舞蹈文化生态保护原则

3.1原真性保护原则

原真性是民族传统舞蹈的核心价值所在。在文旅开发与传承过程中，必须坚守白马藏族舞蹈的文化本真，完整保护其动作体系、音乐唱腔、服饰面具、仪式结构与精神内涵，杜绝随意篡改、低俗化改编与过度商业化解构，确保舞蹈文化基因不被破坏。

3.2整体性保护原则

文化生态是一个有机整体，保护工作不能仅局限于舞蹈本身，而应将其置于完整的生态系统中，对自然环境、民俗仪式、信仰体系、传承机制、相关手工技艺等进行全方位、系统性保护，维护文化生态各要素之间的内在联系。

3.3活态化传承原则

传统舞蹈的生命力在于活在当下、融入生活。要避免将舞蹈静态化、博物馆式保存，推动舞蹈回归民间、回归日常，依托民俗节庆、村寨活动实现活态传承，以传承人为核心，以社区为载体，保持舞蹈的生命力与延续性。

3.4保护性开发原则

坚持在保护的基础上合理开发，以科学开发反哺文化保护。明确文化保护是文旅发展的前提，文旅发展是文化传承的助力，平衡文化效益与经济效益，避免重开发、轻保护的短视行为，实现可持续发展。

3.5主体性尊重原则

充分尊重白马族群在文化传承与开发中的主体地位，保障本土居民、传承人的知情权、参与权与收益权，让文化持有者真正成为保护与发展的主导者，避免外部力量过度介入导致文化异化。

4.白马藏族舞蹈文化生态保护的实践路径

4.1构建整体性文化生态保护空间

以四川、甘肃白马藏族主要聚居区为核心，统筹建设文化生态保护片区，划定原生传承核心区，严格控制过度商业开发，保留原始村寨风貌与民俗活动场景。将舞蹈传承与祭祀仪式、传统节庆、乡村生活相结合，为舞蹈提供自然、真实的生存环境。同时，全面开展文化资源普查，对舞蹈动作、音乐、仪式、口述历史等进行系统整理，建立完善的文字、影像、音频档案，为保护与研究提供基础支撑。

4.2完善多层次传承体系

加强对非遗传承人的扶持与保障，提高传承补贴，支持老艺人收徒传艺、开展教学活动，稳定核心传承队伍。在当地中小学开设民族舞蹈美育课程，将白马藏族舞蹈纳入乡土教育，从小培养青少年的文化认同与传承意识。依托村寨传习所、文化大院等场所，开展常态化传承培训，鼓励群众自发组织民俗舞蹈活动，让舞蹈重新融入日常生活，夯实民间传承基础。

4.3规范文旅表演，坚守文化底线

制定民族舞蹈文旅表演规范，明确改编边界，要求核心表演内容保留原生舞蹈的基本结构与文化内涵。建立由本土传承人、文化学者组成的指导监督机制，对景区表演内容、服饰道具、表演流程进行审核把关，杜绝低俗化、同质化表演。推动表演场景从舞台化向民俗化转变，结合传统节庆时间开展实景演出，还原舞蹈的原生场景与仪式氛围。

4.4强化数字化保护与传播

运用高清摄像、动作捕捉、数字存档等技术，建立白马藏族舞蹈数字资源库，实现珍贵资料永久保存。利用VR、AR等技术打造线上数字展厅，让观众沉浸式体验舞蹈文化。借助短视频平台、社交媒体等新媒体渠道，由本土传承人讲述舞蹈背后的文化故事，提升大众对白马藏族舞蹈的认知与尊重，扩大文化影响力。

4.5健全多方协同保护机制

建立政府、社区、传承人、文旅企业多方协同的工作机制，明确各自职责。政府负责政策引导、资金投入与监督管理；社区与传承人承担主体传承责任；文旅企业履行文化保护义务，实现规范经营。将舞蹈文化生态保护纳入地方文旅发展规划与乡村振兴工作，推动文化保护、生态保护与民生改善协同推进。

5.文旅融合下白马藏族舞蹈创新性发展策略

5.1打造沉浸式文旅体验产品

依托白马村寨自然环境与民俗资源，打造实景沉浸式舞蹈演艺项目，将池哥昼、火圈舞等融入完整的民俗故事线，结合声光电技术，增强观众的参与感与共情力。开发非遗研学旅游产品，设置舞蹈学习、面具制作、传统服饰体验等课程，打造集传承、教育、体验于一体的文旅基地，提升文旅产品的文化深度与体验价值。

5.2推动舞台艺术精品创作

在坚守文化内核的基础上，进行艺术化提升与创新创作。以白马藏族历史、信仰、民俗为题材，创作舞蹈小精品、舞蹈诗等舞台作品，保留原生动作精髓，运用现代编舞手法与舞台技术，提升艺术表现力与感染力。通过文艺展演、赛事交流等平台，推动白马藏族舞蹈从民间走向专业舞台，提升品牌知名度。

5.3拓展舞蹈文化文创产业链

以白马藏族舞蹈的面具、服饰、图腾、动作元素为创意核心，开发文创产品、手作体验、艺术周边等，延伸文化价值链。建设非遗工坊，带动当地群众参与面具制作、传统刺绣等手工生产，将文化资源转化为特色产品，实现文化传承与增收致富相结合，以产业发展反哺舞蹈传承。

5.4创新跨媒介传播方式

拍摄舞蹈主题纪录片、微电影，挖掘背后的文化故事与人文情感，提升文化感染力。利用新媒体平台开展民俗舞蹈挑战、传承人直播等活动，吸引年轻群体关注与参与。推动白马藏族舞蹈元素融入影视、音乐、综艺等大众文化产品，扩大传播范围，塑造具有辨识度的民族文化IP。

5.5推动区域协同与品牌化发展

加强四川、甘肃白马藏族聚居区的区域合作，统一文化标识、规范传承标准、整合文旅资源，避免同质化竞争，共同打造“白马藏族舞蹈”特色文化品牌。将舞蹈文化与周边自然景区、乡村旅游相结合，设计精品文旅线路，实现自然景观与人文舞蹈联动发展，提升区域文旅核心竞争力。

6.结语

文旅融合为白马藏族舞蹈的传承与发展带来了新的机遇，也对其文化生态保护提出了更高要求。白马藏族舞蹈不仅是一种表演艺术，更是一个民族的文化记忆与精神标识，其文化生态的完整性直接关系到非物质文化遗产的传承质量。

在文旅融合深度发展的背景下，只有坚持原真性、整体性、活态化的保护理念，构建全方位的保护体系，才能守住白马藏族舞蹈的文化根脉；只有坚持守正创新，推动舞蹈文化与文旅产业深度融合，丰富产品形态，创新传播方式，才能让传统舞蹈适应时代需求，焕发新的生机。

未来，应持续平衡保护与开发的关系，凝聚政府、民间、市场等多方力量，让白马藏族舞蹈在完整的文化生态中活态传承，在创新发展中走向更广阔的舞台，为我国少数民族舞蹈文化的可持续发展贡献力量。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html