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从“守艺”到“创艺”——非遗赋能广西民间舞转型研究

作者:王婵来源:《尚舞》日期:2026-09-21人气:5

摘要:非遗活态传承是民族民间文化延续的核心命题,在广西多民族聚居的背景下,民间舞是非遗体系中极具地域特色的组成部分。本文首先阐释广西民间舞非遗的传统守艺内核,拆解其文化表意属性与技艺传承特征,其次从文化叙事当代转译、审美表达大众适配、传承场景拓展延伸三个维度,解构非遗赋能广西民间舞转型的内在逻辑,最后提出从守艺到创艺的三条落地实践路径。研究可为民族民间舞非遗的活化传承提供可参照的思路,助力地域民族文化在当代语境下实现创造性转化、创新性发展。

关键词:广西民间舞;非遗传承;文化转译;活化实践

 

1.广西民间舞非遗的传统守艺内核阐释

1.1广西民间舞的文化表意属性

广西多民族聚居的现实情境下,民间舞作为活态传承的文化载体,天然承载着不同族群代代传递的核心表意内容。指向族群共同的生命体验、信仰观念与朴素的宇宙认知。其动作编排、节奏设置都留存着族群迁徙与生产劳作的历史印记,人们在舞步的重复演绎中完成集体记忆的代际传递,凝聚个体记忆为族群共通的身份认知。舞步的每一次踩踏与手势的每一次变换,都可能源自久远的劳作场景或特定的生存智慧。进一步观察广西各类传统民俗的开展场景,民间舞始终是民俗仪式必不可少的组成部分,其动作逻辑与仪式流程高度契合,承载着民众对于生产生活的朴素期许,是民俗活动核心内涵的外化呈现,支撑着各类民俗活动的有序开展。舞者通过身体的律动与姿态,将祈福禳灾、五谷丰登、人丁兴旺等抽象愿望转化为可视、可感、可参与的群体行为。需重点关注的是,广西独特的喀斯特地貌与山水环境也融入民间舞的表意体系中,舞者的动作韵律与地域生活节奏高度适配,这种对自然环境的模仿与回应是深刻而内化的。他们举手投足间或如水流般的柔韧绵长,或如山脉般的稳重坚韧,传递着当地民众生于斯长于斯的深切情感联结,成为不同地域民众表达集体情绪的重要路径。自然山川的精魂,借由舞者的身体得到了生动的再现与颂扬。

 

1.2广西民间舞的技艺传承特征

技艺传承是广西民间舞非遗守艺内核得以延续的核心实践载体。广西民间舞的动作体系在长期的族群生产生活与民俗活动中逐步定型,每个动作的幅度、发力点、对应节奏都承载着特定的文化表意,不会随意调整改动,老艺人会把成套动作拆解为基础步法、核心律动、完整展演三个层级开展教学工作,确保不同传承人演绎的核心动作保持高度的一致性。从传承的实际开展方式来看,广西民间舞普遍采用口传心授的传承模式,传承人不会借助标准化的文字教材开展教学活动,而会通过日常相处过程中随时的唱腔带练、动作纠错完成技艺传递,把对族群文化的感知融入细碎的日常教学环节中,让学习者在潜移默化中掌握动作背后的文化逻辑。结合广西各地的民间舞传承传统来看,当地遵循师徒代际的传递惯例,传承人选大多从本族直系亲属或者对族群文化有高度认同的族人中筛选,拜师流程与族群常规民俗活动绑定,传承人在学习技艺之余还要承担参与族群民俗展演、后续培养新一代传承人的责任,保证技艺传递始终与族群的文化延续需求相契合。

 

2.非遗赋能广西民间舞转型的逻辑维度解构

2.1文化叙事的当代转译维度

基于广西民间舞传统叙事多指向族群内部记忆传递与民俗诉求表达的现实情境,其文化叙事的当代转译作为非遗赋能转型过程中的核心支撑环节至关重要。例如壮族扁担舞可通过多民族舞者共同演绎转译为民族团结协作的当代表达,瑶族黄泥鼓舞可剥离祭祀仪式属性,突出对自然节律的呼应与山水家园的眷恋,转化为传递自然和谐共生理念的情感载体,结合当代社会主流价值的传播导向,其传统族群文化内涵可与共同富裕、民族团结、生态文明等当下普遍认可的正面价值方向形成深度契合,将原本小众的族群叙事转化为更具社会广泛性与感染力的共同文化表达;从大众文化消费的情感诉求角度来看,剥离祭祀、仪式类特殊表意后,突出对幸福生活的向往、对自然和谐的追求等人类共通情感内容,易引发不同背景群体的内在共情,借助大众传播语境的开放包容特性,广西民间舞可跳出传统民俗场景的物理限制与仪式桎梏,适配多元公共传播场景的叙事逻辑与情感接收习惯,无需严格依附特定地域或民俗流程即可精准传递核心文化符号与精神内涵,让不同地域、文化背景的受众清晰理解其文化内核与价值精髓

 

2.2审美表达的大众适配维度

基于当代大众文化消费的审美迭代背景,广西民间舞的审美表达调整是非遗赋能转型过程中重要的感知传递环节。结合广西民间舞的既有技艺体系,核心动作的幅度、发力点及对应律动特质会得到完整保留,不会为了适配大众审美随意更改动作内核,保证民间舞的核心文化属性不会在审美调整过程中发生偏移。例如壮族扁担舞简化传统仪式中专属的复杂队形变换与祭祀手势,保留“扁担对击”的核心律动与节奏特质,让跨文化受众直观感知劳作场景的生动再现;瑶族黄泥鼓舞则将传统仪式中厚重的祭祀服饰调整为轻便的舞台服装,优化鼓点节奏的强弱对比以适配剧场听觉体验,同时保留“鼓随舞动、舞随鼓行”的核心互动逻辑。从大众审美感知的普遍规律出发,原本依附特定民俗场景才具备表意性的附加动作会进行简化处理,剥离只有族群内部成员才能理解的小众表意符号,让不同文化背景的受众无需前置知识储备也能直观感知舞蹈传递的核心韵味。结合当下舞台表演与大众传播场景的视觉呈现需求,会对民间舞的服化道搭配及整体展演节奏进行适配性调整,让整体呈现效果契合当代受众的普遍审美取向,也能为后续广西民间舞进入更多公共传播场景提供审美层面的支撑。

 

2.3传承场景的拓展延伸维度

基于广西民间舞传统传承场景长期依附族群内部民俗活动的现实情境,传承场景的拓展延伸是拓宽非遗传播覆盖面的核心支撑环节。原本仅在壮族村寨农闲或节庆时展演的扁担舞,如今跳出村寨进入城市商圈,在周末或节假日的公共演艺空间进行轻量化展演,让过往市民无需亲临民俗现场也能直观感受其独特的节奏韵律与文化内涵,瑶族黄泥鼓舞则突破族群传承的局限,融入本地文旅体验项目中,在景区设置专门的体验工坊,让游客在学习基础鼓点与舞步的过程中,深入了解其与瑶族祭祀、节庆相关的文化背景,既保留了核心技艺的传递,又适配了文旅消费的体验化需求,传统传承场景仅在特定民俗周期的内部活动中开展,覆盖的参与群体仅局限于族群内部成员,把原本封闭的传承边界打开,就能让传承行为脱离特定民俗时间与流程的约束,在更多日常场景下落地。不同年龄、不同文化背景的群体对民间舞的接触需求存在差异,打破原本仅面向本族候选传承人开展教学的限制,就能覆盖更广泛的民间舞爱好者,让普通受众也能接触到正统的民间舞技艺内容。结合公共文化服务的供给需求,传承场景可以跳出传统的村寨、宗祠等固定空间,和城市公共文化空间、公共教育空间等多元场域形成适配,为不同群体接触广西民间舞提供更多便利的渠道,也能为非遗价值的公共传递提供更多落地的可能。

 

3.广西民间舞从守艺到创艺的落地实践路径

3.1深挖在地基因,提炼适配当代传播的核心符号

结合广西民间舞长期内嵌于族群文化与民俗场景的现实情境,从业者开展核心文化符号的提炼工作需锚定动作、服饰、配乐三类核心载体的原生特质有序推进。从动作体系的梳理维度出发,逐一比对不同世居民族民间舞的核心律动、标志性步法与经典动作组合,剥离原有依附特定民俗仪式的专属动作指向,把具备高辨识度、强文化代表性的动作片段整理为可独立使用的传播单元,适配短视频内容创作、文创产品元素植入等不同场景的使用需求。从服饰元素维度,分类整理不同地域民间舞服饰的典型纹样、特色配色与标志性配饰,剔除仅在特定民俗仪式中使用的专属装饰内容,把具备普适审美价值的视觉元素整理为独立的视觉符号,适配周边产品开发、舞台视觉设计等方向。从配乐风格维度,系统梳理不同民间舞配套唱腔、本土器乐演奏的核心旋律片段,剥离对应仪式流程的专属表意属性,把具备高记忆点、强情感感染力的旋律段落整理为可独立传播的音频符号,适配公共场景背景音乐使用、流行音乐改变等领域。从业者在提炼工作过程中会同步征求本地老艺人、本土文化研究人员的调整意见,对符号的表意准确性、传播适配性进行反复调整,保证提炼出的各类符号既完整保留原生文化的核心内核,又契合当代大众的普遍认知语境,不会出现文化表意的偏差与错位,也能为后续民间舞的多元传播与形态创新提供稳定的内容基础。

 

3.2优化技艺传递,搭建代际协同的传承培育体系

结合广西民间舞原有口传心授、小范围代际传递的现实基础,搭建代际协同的传承培育体系是打通守艺与创艺衔接环节的核心路径。结合非遗老传承人深厚的技艺积淀与文化认知优势,把老艺人的常规教学安排和青年舞蹈从业者的常态化采风学习需求进行适配对接,老艺人在保持传统技艺核心动作、文化表意传授严谨性的基础上,会把日常教学过程中涉及的动作拆解逻辑、文化阐释内容同步分享给参与学习的青年从业者,帮助青年群体完整掌握民间舞的原生文化内核,避免技艺传递过程中出现核心文化表意的偏差。从青年舞蹈从业者的中间传导作用出发,青年群体拥有更贴合当代大众认知的表达能力以及专业的舞蹈体系化梳理能力,会把从老艺人处习得的原生技艺内容转化为更具普适性的教学内容模块,在日常的技艺普及活动中向普通爱好者传递,也会结合自身的创作经验向舞蹈专业学生传递民间舞技艺与当代创作融合的实践方法,搭建起传统技艺与当代表达的衔接桥梁。依托舞蹈专业学生的群体传播优势,学生在参与系统的技艺学习后,会把习得的民间舞内容融入校园文化活动、公共文化志愿活动等不同场景的实践中,扩大传统技艺的传播覆盖范围,也会在实践过程中把不同群体的反馈反向传递给老艺人及青年从业者,为后续的技艺教学内容调整提供参考。基于不同代际群体的能力特征匹配的培育体系,会打破原有单一师徒传承的模式局限,拓宽技艺传递的覆盖范围,也能让传统技艺在代际的互动交流中获得更充足的创新活力,适配当代传承的多元需求。相关培育环节的设置会充分尊重不同代际群体的参与意愿,不会为了提升传播效率要求老艺人改变原有口传心授的教学习惯,也不会强制要求青年从业者以及专业学生放弃自身的创作与表达特点,在保障传统技艺核心内核完整的基础上,给予不同代际群体充足的发挥空间,让技艺传递的过程也可成为技艺创新的过程。

 

3.3丰富呈现形态,打造多元场景的展演表达载体

基于当下大众文化消费场景日趋多元的现实情境,打造适配不同场景的展演表达载体,是推动广西民间舞从小范围族群文化转向大众公共文化的重要落地路径。结合专业剧场的演出运营规律,民间舞从业者会把前期提炼的核心文化符号融入完整舞目的编排工作中,完整保留传统民间舞的核心动作律动及原生文化表意,也会适配舞台演出的线性叙事逻辑调整整体展演结构,让整段演出既保有原生族群的文化质感,也契合常规剧场受众的观赏习惯。面向城市商圈、市民广场等公共活动空间的展演需求,民间舞从业者会编排时长更短、互动属性更强的轻量化展演内容,把原本复杂的成套动作简化为普通受众可快速跟随模仿的基础片段,展演过程中会预留出充足的互动参与空间,让路过的民众无需提前储备相关文化知识也能参与到互动当中,切身感知广西民间舞的韵律特点。结合当下文旅消费与公共文化服务的体验化需求,民间舞从业者会设计深度参与型的展演体验项目,把基础动作教学、传统民俗文化讲解与小段成品展演内容结合起来,让参与体验的受众在学习基础动作的过程中逐步感知动作背后的文化内涵,获得更具沉浸感的文化接触体验。不同类型的展演内容会根据对应场景的受众特点灵活调整呈现细节,不会用统一的标准内容适配所有场景,所有调整都会提前征求本地老艺人与本土文化研究者的意见,保证展演内容的核心文化表意不会出现偏差,也能适配不同场景下的受众接受习惯,让广西民间舞可以在更多元的场景中被不同圈层的受众接触、了解并喜爱,为后续的广泛传播筑牢受众基础。

 

4.结语

广西民间舞的守艺与创艺并非二元对立的关系,二者是传承过程中相辅相成的两个组成部分。守艺是创艺的基础,对文化表意属性与技艺传承特征的完整保留,是所有转型实践的核心前提,任何调整都不能脱离原生文化的核心内核,避免出现文化表意的偏差与错位。创艺是守艺的延伸,基于当代传播语境、大众审美诉求、多元场景需求做出的适配性调整,能够拓宽民间舞的传播边界,扩大文化覆盖范围,让原本属于小众族群的文化内容转化为具有公共传播价值的公共文化资源。二者的有机结合,既能够实现民族文化的代际延续,也能为地域文化软实力的提升提供有效支撑。





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