非遗活态化视角下的枫亭游灯公共艺术转译设计研究

摘要：在非物质文化遗产保护由静态保存向活态传承转型的背景下，如何在当代语境中重建公众的参与体验，成为非遗传播的重要议题。枫亭游灯作为国家级非物质文化遗产，在城市化进程中面临从参与型文化向展示型文化转型的困境，仪式感与情感共鸣趋于弱化。公共艺术正在经历从“物”的呈现向“关系”建构的范式转向，其互动机制为重构非遗参与提供了新的可能。本文以节庆类非遗福建莆田枫亭游灯为研究对象，探讨其仪式结构与情感生成机制，提出“符号—行为—情感”三层转译设计模型，为非遗活态化与公共艺术的交叉研究提供理论路径与方法参考。

关键词：非遗活态化；公共艺术；转译设计；枫亭游灯；互动机制

一、引言

枫亭游灯作为国家级非物质文化遗产，以元宵巡游为核心，融合传统彩灯工艺与十音八乐等传统民俗，千年来形成了独特的仪式结构和文化意义。然而，在城市化进程中，以枫亭游灯为代表的节庆类非遗面临从参与型文化向展示型文化的转型困境，仪式感与情感共鸣随之弱化。如何在当代空间中重构非遗参与、激活非遗的生命力，使其重新融入公众生活，成为当前非遗传承的核心问题。

二、非遗活态化的理论内涵与节庆类非遗传播路径探索

（一）非遗活态化的理论内涵

所谓“活态化”，并非对传统形式的简单复原，而是强调非遗在当代生活中的持续实践能力。其本质是“文化在人与社会的互动中持续再生”，其核心价值不在于静态的文化资源保存，而在于通过代际传递、群体参与，让文化内涵融入当代生活[1]。核心内涵可从三个维度加以理解：实践性——非遗的本质在于其“被实践”的状态，脱离实践的文化形式难以称之为“活态”；参与性——非遗的活态性体现在其与社群生活的紧密关联，参与者不仅是文化的接受者，更是文化的创造者与传承者；当代性——非遗的价值在于其在当代语境中的持续生命力，而非对过去的简单复制。这三个维度共同构成了非遗活态化的理论框架，也为设计学科的介入提供了明确的指向。

（二）节庆类非遗的特征与当代困境

节庆类非遗通常以仪式行动、群体参与来唤起集体记忆及文化认同[2]，而在当代语境中，节庆类非遗普遍面临参与弱化与体验浅层化的问题。具体而言：观众角色发生转变，从参与者变为旁观者，身体介入减少；仪式性与群体性被弱化，原有的仪式结构被打破；文化体验趋于浅层化，观众难以获得传统节庆中的沉浸感与认同感；可感知性下降，观众参与多停留在观看层面，缺乏沉浸体验和情感共鸣。

（三）非遗活态化的路径探索

面对上述困境，非遗活态化的关键已不再局限于形式再现，而在于机制再生，即将非遗文化中的参与结构、仪式逻辑、情感生成方式转移为当代语境中可操作、可体验的设计系统。设计学科的介入为这一转化提供了可能。通过将非遗文化中的行为、空间、感知等要素转译为可交互的设计语言，可以在当代公共空间中重构非遗的参与机制，使观众从观看者转变为参与者。这一路径既回应了非遗活态化的理论诉求，也为节庆类非遗的当代表达提供了新的方向。

三、公共艺术的参与机制转变分析

（一）从“物”到“关系”的转向

传统公共艺术以壁画雕塑、纪念碑等静态形式为主，自20世纪90年代以来，随着社会思潮的变迁与艺术观念的更新，公共艺术逐渐从“物”的呈现转向“关系”的建构。参与式公共艺术正是这一观念的实践体现，它强调观众不再是被动的欣赏者，而是艺术意义生成的共创者[3]。这种转向与非遗节庆的内在特征高度契合——传统节庆以群体行动和仪式互动为核心，其文化意义恰恰在关系中生成，人与人的关系、人与空间的关系、人与传统的关系，共同构成了节庆的文化内核。

（二）行为驱动的互动机制

在互动公共艺术中，观众可以通过身体行为直接参与作品生成。其行为通过技术系统被转化为光影、声音或其他感官反馈，使个体行动成为体验的一部分。这种机制可被理解为一种行为驱动的体验生成系统，其核心在于通过行为触发反馈，从而形成动态体验过程。观众的行为不再是外部观察，而是体验生成的核心因素。从机制层面看，互动性公共艺术的基本构成是：信号输入——信息处理——感应输出[4]。当这一闭环顺畅运行时，观众会获得强烈的参与感与沉浸感。

（三）空间的体验化转变

在互动公共艺术中，空间不再是静态的展示场所，而成为可被激活的体验场域。观众的移动与行为构成动态路径，使空间在参与过程中不断被重构[5]。这种转变体现在两个层面：其一，空间从背景变为媒介。传统公共艺术中，空间是作品的容器；而在互动艺术中，空间本身成为体验的一部分，观众的行为与空间的感知相互影响，光影、声音随着观众的移动而变化，空间的边界不断被重新定义。其二，空间从固定变为流动。当观众移动时，感知环境随之变化，形成动态的感知地图。这种空间的体验化转变，与节庆类非遗的流动性特征不谋而合。

（四）仪式构建的实现路径

传统仪式通过重复行为与群体同步构建意义，而互动公共艺术则可以通过技术手段放大个体行为，使其成为群体可感知的事件，从而形成共享体验。二者在结构上具有相似性：传统仪式中，参与者通过一致的节奏、重复的动作进入非日常状态；互动艺术中，观众通过行为反馈获得存在感与归属感。更为重要的是，互动艺术能够模拟仪式中的同步效应——当多位观众同时参与时，系统可以设计为产生叠加或汇聚的反馈效果，使个体行为在集体中产生共振，观众不再是被动的旁观者，而是通过行为参与进入仪式状态，获得类似传统节庆的情感体验。

四、枫亭游灯的仪式结构与转译前提

枫亭元宵游灯习俗是当地民众在元宵节前后自发组织参与的大型传统民俗活动，每年农历正月十三至十七日，在枫亭集镇区的霞桥、霞街、兰友、学士社区及霞街北门自然村举行。游灯活动以灯具巡游为核心，将民间灯艺、曲艺、舞蹈、十音八乐、戏剧、杂技等各类艺术融为一体，形成集视觉、听觉与身体行动于一体的综合性传统民俗文化[6]。枫亭游灯的仪式结构以群体同步的行动机制为核心，通过巡游中的人流与灯流形成流动的场域，辅以多感官协同，最终在参与者之间生成“共在”的情感体验，为其向公共艺术的转译提供了前提基础。

（一）行为结构：群体同步的行动机制

枫亭游灯的核心构成并非单一的视觉呈现，而是由一系列有组织的群体行为所构成。游灯活动以灯具的巡游为基本形式，参与者在既定路径上进行有序移动，并通过移动灯具、行进、停顿等行为形成连续的行动序列。这一行为序列并非随机发生，而是在长期实践中形成的稳定结构。参与者之间通过视觉与听觉线索保持节奏一致，依据前方队伍的移动速度或音乐节拍调整自身动作，从而在整体上形成具有统一性的行动模式。

（二）空间结构：流动性的场域生成

与静态节庆活动不同，枫亭游灯并不依赖固定场所，而是在移动过程中展开。巡游路径通常贯穿街巷、节点空间与开敞区域，使活动呈现出明显的流动性特征。在这一过程中，灯光作为视觉媒介随着人群移动，在空间中形成连续的光流。这种光流不仅具有视觉上的连贯性，也在感知层面构建出一种流动的空间体验。

（三）感知结构：多感官协同的体验机制

在游灯活动中，参与者的体验并非单一视觉感知，而是由多种感官共同构成的综合体验系统。其中，光与声音是最为核心的两个要素。视觉层面，灯光在夜间环境中具有高度的显著性。枫亭游灯的灯具不仅是光的载体，更是信仰、记忆与共同体情感的象征。连续的光点在移动中形成节奏化的视觉序列，使参与者能够直观感知整体队伍的存在，这种视觉节奏不仅强化了秩序感，也在无形中引导个体行为。

听觉层面，枫亭游灯伴随着十音八乐、车鼓等民间音乐，锣鼓与音乐为活动提供了稳定的节拍基础。“十音八乐”是一种融器乐、声乐和表演三位于一体的综合性民间艺术，曲调优美、古朴典雅；车鼓则以浑厚的鼓点营造庄重而热烈的氛围。听觉与视觉之间存在协同关系，音乐节奏往往与行动节奏相互对应，使参与者在多感官层面形成统一感知。

（四）情感机制：共在体验的生成逻辑

在上述行为、空间与感知结构的共同作用下，游灯活动最终指向情感层面的生成。游灯队伍中的参与者多来自同一社区，普遍将在群体中行动视为活动中最重要的体验之一，这种体验可以被理解为一种共在状态——个体在行动中感知到他人的存在，并在节奏与行为上与之保持一致。在这一过程中，个体不再孤立存在，而是成为群体的一部分，从而对社区产生归属感与认同感。

情感生成还具有动态特征。随着人群密度增加、节奏加快或音乐变化，参与者的情绪也会出现波动。在队伍汇聚或节奏强化的节点，往往更容易出现情绪高潮，这种由结构变化引发的情绪波动使仪式体验具有层次性。

五、非遗节庆的转译设计模型建构

“转译”一词源自语言学，原指将一种语言转换为另一种语言的翻译过程。如今，这一概念已被广泛应用于生物医学、产品设计、电影美学等多个学科领域。而文化转译则指文化在传播时，旧意义、形式逐渐消失，重新建构出新意义、新形式[7]。基于前文对枫亭游灯仪式结构的分析可以发现，其文化意义并非来源于单一要素，而是由行为、空间、感知、情感等多层结构共同作用的结果。因此在将其转化为公共艺术表达时，不能仅停留于视觉符号的再现，需要从整体结构出发进行系统转译。

（一）符号转译：从文化元素到视觉语言

符号层的转译主要关注视觉要素的提取与再编码。在枫亭游灯中，灯具造型、色彩构成以及光的表现形式构成其最直观的文化符号。这些元素具有较强的识别性，是公众理解文化来源的重要入口。在转译过程中，需要对这些符号进行提炼与重构，而非简单复制。例如，将传统灯具的灯架、灯面等结构特征转化为抽象的几何形态，将色彩关系转化为光影变化规律，从而在保留文化意涵的同时，使其适应当代审美与空间语境。灯具不仅是视觉符号，更可成为观众互动的触发媒介，通过设计可触摸的灯具模型，使观众在触觉与视觉层面感知非遗文化的物质性。

（二）行为转译：从仪式行动到互动机制

行为层是整个转译模型的核心部分。枫亭游灯中的行为具有明确的组织结构，如举（抬）灯、巡游、同步行进等，这些行为不仅构成活动形式，也承载文化意义。在公共艺术设计中，需要将这些行为转化为可触发的互动机制，使观众通过身体参与进入体验系统。具体转化方式包括：将对灯的接触转化为触发光源启动的动作；将行进转化为动作路径感应，引导光影流动；将群体同步转化为多人协同互动机制，使多观众同时参与时产生汇聚效果。行为转译的关键在于建立“行为—反馈”的对应关系，当观众的动作能够即时影响环境变化时，其参与感将显著增强，从而形成沉浸式体验。

（三）情感转译：从仪式体验到沉浸感知

情感层的转译旨在重建节庆活动中的仪式体验。在传统语境中，情感通过群体参与自然生成，而在公共艺术中，则需要通过设计加以引导。这一过程可以通过以下方式实现：利用光影变化强化情绪节奏，当参与人数增加时，光的亮度或范围随之增强，使个体直观感知群体存在；通过声音反馈增强沉浸感，将枫亭游灯的传统音乐（十音八乐、车鼓）融入互动系统，根据参与程度调整音量、节奏与音色；通过群体互动构建共在体验，当多观众同时参与时，系统识别多个触发信号，激活汇聚式的光影效果与增强的音乐反馈，形成集体参与的仪式氛围。

六、结论

基于上述认识提出的“符号—行为—情感”三层互动转译模型，其特点在于将非遗活态化的核心诉求（实践性、参与性、当代性）转化为可操作的设计语言，使非遗文化在公共空间中能够被重新激活，通过相互作用构建完整公共艺术体验系统，使传统文化从被观看的对象转变为被参与的过程。

在此过程中，符号层提供文化识别，使观众理解体验的文化来源；行为层激活参与机制，使观众通过身体动作进入体验；情感层实现体验深化，使观众在互动中获得情感共鸣。当三者形成闭环时，观众将在参与过程中不断获得反馈，并进一步强化行为，从而形成循环结构，达到深度体验非遗活动的目的。

文章来源：《新美域》https://www.zzqklm.com/w/qk/29468.html