红河州哈尼族道具舞蹈的思政内涵挖掘与运用研究

【摘要】哈尼族道具舞蹈是红河州非物质文化遗产的重要组成部分，不仅具有审美价值，更蕴含关于自然、社会、人生的深层思考。文章以道具材质与形态特征为分类依据，将红河州哈尼族道具舞蹈划分为扇子类、铓鼓类、棍棒类、刀叉类四种类型，分别揭示其蕴含的生态智慧、共同体意识、劳动观念与坚韧精神。在此基础上，从教育、创作、传播三个维度探讨思政内涵的运用策略，提出构建“一体两翼”非遗传承教学体系、秉持“创造性转化与创新性发展”精神打造文艺精品、推动立体化社会传播等实践路径，为民族舞蹈的课程思政建设提供参考。

【关键词】哈尼族；道具舞蹈；思政内涵；课程思政；非物质文化遗产

2020年，教育部印发《高等学校课程思政建设指导纲要》，明确提出“把思想政治教育贯穿人才培养体系，全面推进高校课程思政建设”。在此背景下，如何挖掘专业课程中的思政元素，实现知识传授与价值引领的有机统一，成为高等教育改革的重要课题。对于舞蹈专业而言，课程思政建设并非简单地在舞蹈课上增加思政内容，而是要深入理解舞蹈文化本身的思想内涵，让学生在学习和表演过程中受到熏陶与启迪。本文以红河州哈尼族道具舞蹈这一承载着民族历史记忆与文化基因的非物质文化遗产为研究对象，旨在深入挖掘其蕴含的思政内涵，并探索其在舞蹈专业课程思政建设中的运用路径，以期为高校舞蹈专业课程思政的创新实践提供新的思路与方法，实现非遗文化传承与思想政治教育的协同发展。

1.红河州哈尼族道具舞蹈的分类体系

红河哈尼族彝族自治州位于云南省南部，峰峦起伏、梯田层叠的地理环境孕育了形态丰富的哈尼族传统文化。在哈尼族的生产生活、节日庆典、人生礼仪中，道具舞蹈作为一种独特的艺术形式始终扮演着重要角色。舞者手持棕扇、铓鼓、木雀、刀叉等道具，以身体动作承载民族的记忆与情感，传递先民的智慧与信仰。

对哈尼族道具舞蹈进行类型划分，是深入研究的前提。本文以道具材质与形态特征为主要分类依据，兼顾舞蹈的功能属性和文化内涵，具体可分为以下四类： 

扇子类道具舞蹈以棕扇舞为代表。棕扇舞因手持棕榈树叶制成的扇子而得名，主要流传于元江、红河两县交界的哈尼族村寨。舞蹈时，舞者双手各持一柄棕扇，以腿部颤动、起伏开胯、大小手臂甩转为主要动律，有“老熊洗脸”“猴子作揖”“鹭鸶寻鱼”等80多种套路。女子动作灵巧优美，男子动作朴拙厚重。 

铓鼓类道具舞蹈以铓鼓舞为代表。铓鼓舞是由哈尼族男性表演的祭祀舞蹈，流传于建水县坡头乡、普雄乡及周边地区。铓为铜制，分公母，公铓声音清脆用作舞蹈用具，母铓声音沉闷仅作伴奏；鼓的制作程序严格，蒙鼓皮时要放入谷子、豆子、银器等物。舞蹈动作古朴雄健，节奏强烈，是祭祀寨神“昂玛”的重要组成部分。 

棍棒类道具舞蹈以木雀舞为代表。木雀舞流传于元阳县等地，舞者手持木雕小雀进行表演。夏进宽研究指出，木雀舞的主要舞蹈特征及文化内涵是以舞慰灵，动作简易、节奏单一，以平稳深沉的舞姿表达对祖先神灵的怀念与崇敬，通过舞蹈与仪式将亡者的灵魂送回哈尼族祖先居住的地方。此外，部分村寨还流传着用竹棍、木棍作道具的劳动舞蹈。 

刀叉类道具舞蹈主要流传于红河县的部分哈尼族村寨。这类舞蹈多与历史上的族群自卫、山地狩猎有关，舞者手持长刀或三叉戟，动作刚劲有力、节奏明快，展现出哈尼族人民勇敢无畏的精神气质。

2.道具舞蹈蕴含的思政内涵

2.1扇子类道具舞蹈中的生态智慧

扇子类道具舞蹈，尤其是棕扇舞，蕴含着哈尼族关于人与自然关系的深刻思考，集中体现为“天地人和”的生态智慧。

从舞蹈起源来看，棕扇舞与哈尼族的自然崇拜密切相关。棕扇由棕榈树叶制成，取材于自然；舞蹈动作大量模仿动物姿态——老熊洗脸、猴子作揖、鹭鸶寻鱼、老鹰叼小鸡等，体现着对自然生灵的观察与敬意。舞者通过身体的模仿与自然建立亲缘关系，成为自然的一部分。石裕祖、额瑜婷的研究表明，棕扇舞的舞蹈套路中蕴含着哈尼族天地人的关系思想，舞者通过身体动作构建起人与自然的对话通道。

从舞蹈场域来看，棕扇舞多在梯田边、山林间、村寨广场表演，舞者以天地为舞台、以自然为背景。这种开放性的表演空间呈现出人与自然共生共在的生态观念。2025年元江县举行的“千人舞棕扇”活动，以“同唱一首歌·同为一家”为主题，参与者通过棕扇舞表达对自然的感恩和对美好生活的向往。 从舞蹈功能来看，棕扇舞多与祈求丰收、感恩自然相关。在“昂玛突”仪式中跳棕扇舞，是为了祭祀寨神、山神、水神，祈求风调雨顺、五谷丰登。这种祈求建立在敬畏与感恩基础上的对话，而非功利性的索取。

2.2铓鼓类道具舞蹈中的共同体意识

铓鼓类道具舞蹈，特别是铓鼓舞，是哈尼族集体意识的集中体现，与当下倡导的“铸牢中华民族共同体意识”具有内在的相通性。

铓鼓舞的表演本身就是一种集体行为。在“昂玛突”仪式中，全寨男性共同参与铓鼓舞表演，动作整齐、节奏协调。这种集体表演不仅是对神灵的祭祀，更是对族群认同的强化。每一个舞者都在集体中找到自己的位置，在共同的动作中感受到“我们是一体”的情感。汪涛的研究指出，铓鼓舞是哈尼族男性权利地位的重申，是族群认同的重要载体。

铓鼓舞的道具制作也体现着共同体意识。鼓的制作程序严格，伴有隆重仪式，蒙鼓皮时要在鼓里放谷子、豆子、银器等物。这些物品由全寨共同贡献；制作过程是集体参与的仪式。一面鼓凝聚着全寨人的心意与期盼，成为共同体的象征。

铓鼓舞所蕴含的共同体意识并不局限于哈尼族内部。在红河县的“万人长街歌舞节”上，哈尼族、彝族、汉族等各族群众手持铓鼓共跳乐作舞，“构成你中有我、我中有你的和谐画面”。

2.3棍棒类道具舞蹈中的劳动观念

棍棒类道具舞蹈多与生产劳动相关，蕴含着哈尼族人民勤劳自强、勇于奋斗的精神品质。 

以木雀舞为例，其主要功能是祭祀，但动作形态与劳动密切关联。舞者手持木雀，通过手臂摆动、身体起伏，模拟播种、收割、打谷等劳动动作。这种模拟是对劳动价值的肯定与赞美——正是通过辛勤劳动，哈尼族先民将荒山野岭开垦成层层梯田，创造了举世瞩目的农耕文明。 

在部分村寨流传的劳动舞蹈中，这种精神体现得更为直接。舞者手持竹棍、木棍，表演挖地、砍柴、挑担等劳动场景，动作刚劲有力、节奏明快。夏进宽在研究哈尼族木雀舞时指出，通过舞蹈感受哈尼传统文化，可以提高艺术价值和审美价值。这种“通过舞蹈感受文化”的方式，正是劳动教育、奋斗教育的有效路径。

2.4刀叉类道具舞蹈中的坚韧精神

刀叉类道具舞蹈虽流传不广，却鲜明地体现了哈尼族人民坚韧勇敢的精神品格。 

这类舞蹈多与历史上的族群自卫有关。哈尼族世居山区，历史上曾面临各种挑战与考验，刀叉既是生产工具，也是自卫武器。刀叉舞通过刚劲有力的动作、气势磅礴的队形，展现着哈尼族人民捍卫家园、守护尊严的决心与勇气。 

刀叉舞所体现的坚韧精神不仅指向对外的勇敢，更指向对内的坚守。千百年来，哈尼族人民坚守在崇山峻岭之间，守护着祖辈开垦的梯田，传承着独特的文化传统。这种坚守需要面对自然的严酷、社会的变迁、传承的困难，刀叉舞正是这种坚守精神的身体表达。

3.思政内涵的运用路径

3.1教育路径：“一体两翼”非遗传承教学体系的构建

“一体两翼”教学体系是指以哈尼族道具舞蹈教学为主体，以“非遗传承”和“思政教育”为两翼，实现专业教学与价值引领的有机融合。

在课程设置上，应将哈尼族道具舞蹈纳入舞蹈专业核心课程，同时开设“非遗传承与思政教育”专题模块。红河学院艺术学院的探索提供了有益借鉴。该院《哈尼族舞蹈》课程以“哈尼族棕扇舞训练”为教学内容，立足本土，以“共情、共融、共通、共进”理念引导学生从基础训练转向肢体与道具的综合表演，系统掌握哈尼族舞蹈的风格特点。该课程获红河学院课程思政示范课、思政课程优秀案例等荣誉，证明了“舞蹈+思政”融合教学的可行性。

在教学内容上，应将思政内涵有机融入舞蹈教学的全过程。具体而言，在教授棕扇舞时不仅要教动作套路，还要讲解其“天地人和”的生态智慧；在教授铓鼓舞时不仅要教节奏队形，还要阐释其“共同体意识”的社会价值；在教授木雀舞时不仅要教身体动律，还要揭示其“勤劳致富”的精神内涵。

在教学方法上，应注重体验式教学与实践育人。可组织学生深入哈尼族村寨，在真实的仪式场域中学习舞蹈，与民间艺人面对面交流，在田野调查中理解舞蹈背后的文化逻辑。还可邀请非遗传承人走进课堂，以“银发携稚子”的形式通过口传身授传递民族记忆与价值理念。

3.2创作路径：“两创”精神指引下的文艺精品打造

“创造性转化、创新性发展”是民族舞蹈在新时代焕发生机活力的必由之路。将哈尼族道具舞蹈的思政内涵转化为优秀的文艺作品，需要在守正与创新之间找到平衡。

守正，是要守住哈尼族道具舞蹈的文化根脉。任何创作都必须建立在对传统形态、文化内涵的深入理解之上，不能为了创新而随意扭曲、消解传统。红河州歌舞团创作的舞蹈《火塘》在这方面做出了有益探索。该作品采用国家级非物质文化遗产“哈尼哈巴”吟诵作为音乐节奏，运用棕扇舞、猴子舞等舞种进行编排，结合哈尼族的火塘文化，讲述边疆人民牢记嘱托、感恩奋进的故事，突出了“吃水不忘挖井人，党的恩情比海深”的主题。该作品入围第十四届中国舞蹈“荷花奖”民族民间舞终评，体现了守正创新的创作路径能够获得专业认可。

创新，是要用当代的审美语言、表现形式传递传统的精神内核。可围绕“共同体意识”“生态文明”“奋斗精神”等主题，创编一批既有艺术性又有思想性的舞蹈作品。在创作过程中，应注重思政内涵的自然融入而非生硬附加。舞蹈的思想性应当通过身体的语言自然流露，通过道具的象征潜移默化地传递。创作者要深入理解每一件道具的文化隐喻——棕扇象征自然、铓鼓象征集体、木雀象征劳动、刀叉象征坚韧——然后在动作设计中将这些隐喻转化为可感的舞蹈形象。

3.3传播路径：立体化社会融入与广泛传播

思政教育的有效性，很大程度上取决于传播的广度与深度。哈尼族道具舞蹈所蕴含的思政内涵不应局限于课堂之内，而应走向社会、走向大众，在更广阔的空间中发挥作用。

校园传播是基础。可通过高雅艺术进校园、非遗进校园等活动，让更多学生接触和了解哈尼族道具舞蹈。红河学院师生深入金平县、绿春县国门中学开展慰问演出，用舞蹈传递“铸牢中华民族共同体意识、爱国主义教育、中华民族优秀传统文化”等主题，让学生在欣赏舞蹈的同时受到思想的熏陶和情感的感染。

社会传播是拓展。节庆活动是哈尼族道具舞蹈天然传播平台。元江县每年举行的哈尼文化学会年会文艺展演，以“千人舞棕扇”的形式吸引各族群众参与，成为铸牢中华民族共同体意识的生动实践。此类活动将舞蹈从舞台还原到生活，让思政内涵在群体互动中自然流淌。

媒体传播是延伸。应充分利用短视频、直播等新媒体形式，扩大哈尼族道具舞蹈的受众范围。数字化手段不仅有助于舞蹈形态的记录保存，更能让蕴含其中的价值理念突破时空限制，实现更广泛的传播。

4.结语

红河州哈尼族道具舞蹈作为承载民族记忆与文化基因的活态遗产，其蕴含的生态智慧、共同体意识、劳动观念与坚韧精神，不仅是哈尼族人民宝贵的精神财富，更是新时代推进思政教育创新、铸牢中华民族共同体意识的重要文化资源。通过构建“一体两翼”非遗传承教学体系，将其融入教育教学全过程，能够让青年一代在文化传承中厚植家国情怀；借助“两创”精神打造文艺精品，可使传统舞蹈在当代语境下焕发新的生命力；而立体化的社会融入与传播路径，则能让这份文化瑰宝跨越地域与时空，实现思政内涵的广泛辐射。未来，需进一步深化对哈尼族道具舞蹈思政价值的系统性研究，探索更多元、更有效的转化运用机制，使这一非物质文化遗产在铸魂育人、文化认同构建中持续发挥独特作用，为推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展贡献力量。

文章来源：【尚舞】https://www.zzqklm.com/w/qk/29468.html