民族民间舞教学与现代青年学生思想政治教育的融合研究与实践

摘要：现代青年学生群体以其活跃的思维和鲜明的个性，成为国家未来发展的中坚力量。在这一关键时期，对其进行思想政治教育至关重要。文章聚焦民族民间舞教学这一独特视角，深入探讨其与现代青年思想政治教育融合的可能性与实施路径。民族民间舞，作为一种承载着丰富文化内涵与民族精神的舞蹈形式，不仅能够展现多元文化的魅力，更能在潜移默化中传递积极向上的价值观和精神风貌，为现代青年的思想政治教育提供新的思路和方法。

关键词：民族民间舞；现代青年；思想政治教育；融合

1.从动作到文化的深度体验：“感同身受”

民族民间舞作为承载民族文化记忆的活态载体，其“感同身受”的体验不仅源于肢体对动作的模仿，更在于通过舞蹈语言触摸文化根脉、理解民族精神。这种体验需经历从技术习得、文化认知到情感共鸣的递进过程，最终实现个体与群体文化记忆的联结。

1.1动作层：身体符号的解码与表达

民族民间舞蹈是具有各个民族独特的情感表达方式，是劳动人民智慧的结晶，通过“感同身受”，学生可以准确地捕捉动作的精髓，把握舞蹈中的每一个动作、每一个节奏，在各类民族民间舞蹈的学习过程中，我们首先接触到的是单一动作元素的练习。这些看上去简单的动作元素，如同中国汉字的一撇一捺，虽然基础，但很重要。然而，正是因为简单，学生往往容易忽视反复练习的重要性，导致基础不够扎实。以藏族舞蹈中的“屈伸”为例，看似简单的一弯一伸，却蕴含着藏族人民坚韧不拔的品质。在练习过程中，学生需要认真感受其深厚的文化及思想情感，了解动作的运动轨迹，并将这种情感融入动作中，形成动作的韵律。通过单一练习，学生可以在不同速度下体会屈伸幅度的变化，感受“韧劲”与“连绵不断”的融合。“韧”意味着弯曲而不变形，“劲”则赋予力量支撑，形成四两拨千斤的效果。弯而不软、不松，有力量支撑，这种“韧劲”的连绵不断，正是藏族人民坚强意志的体现。掌握单一动作后，学生可以进一步体验舞姿式动作。屈伸主要是下身的运动，融入舞姿后，上下身的运动合为一体，动作的难度也会随之增加。这时，学生需要体会屈伸在连绵不断、充满韧性的状态下动作的饱满度、连贯性和流畅性。特别要注意的是，节奏的变化不能让屈伸产生的“抻”的韧劲消失，而要通过运用控制力，使动作在变化中依然保持其内在的力量与韵律。

1.2文化层：从符号认知到语境理解

民族民间舞是文化的载体，其独特的地域风貌与风格特质，深刻凝结于专属的文化符号之中。在宏阔的文化语境中探究，通过对动作进行解读、演示、讨论、重塑与创作，舞蹈动作的学习不仅是对技巧的磨炼，也是一种对文化、精神的探索与领悟。学习不同民族的舞蹈时，学生需要深入了解该民族的历史背景、文化传统、宗教信仰等，这些元素共同构成了民族舞蹈的独特韵味和深厚底蕴。例如朝鲜族的“鹤步”象征着对仙鹤的崇拜和对和谐宁静的追求。在学习过程中，学生可以调整呼吸，通过反复练习达到熟能生巧，而在这个过程中学生感受到气息慢慢的下沉，感受过程中的流动，气息、时间的运转体会去追求那份宁静。再如傣族的“三道湾”体态，是对孔雀的模仿及受傣族“水文化”的影响，对于这些符号决定民族民间舞蹈的风格基调，深入理解符号背后的文化密码，避免我们在模仿呈现的过程中内在的空洞。

1.3情感层：从共情到文化认同的升华

我们以肢体为笔、韵律为墨，诠释每一个动作时，不仅实现了与观众的共情，更在潜移默化中完成着文化认同的深刻升华。通过“感同身受”，学生可以准确地捕捉情感从内到外的流露，这种深度的学习体验不仅可以提升学生的表现力，也能唤起情感的共鸣，这“共鸣”产生又是由表及里的感悟过程，通过情感还可以让青年一代在学习中提高思想意识，传承劳动人民的优秀品质。比如，在英歌舞的学习中，学生手持木槌击打出铿锵节奏。但在初学时常因动作生硬而受挫，当他们理解每个槌击都是对海洋文化中勇毅精神的礼赞时，肢体便自然流淌出英歌舞刚毅威武的韵律，最终通过身体记忆的积累升华为文化归属感。而民族民间舞的价值体现却恰恰在于它搭建了从个体感知到群体认同的桥梁。当我们在教学及学生在以肢体诠释文化基因时，他们不仅是在完成艺术表达，更是在进行一场静默而深刻的文化传承仪式。这种由共情而生的认同，如同舞者旋转时划出的圆，既保持着文化的核心特质，又不断吸纳着新的时代养分。

2.从舞蹈形象中探寻精神与价值：“借物喻理”

民间舞作为承载民族文化记忆的艺术形式，常通过“借物喻理”的手法，将抽象的精神情感与价值观念寄托于具体物象之中，形成独特的舞蹈形象表达体系。这种创作逻辑既源于民间生活的实践智慧，也体现了中华民族“观物取象”的哲学思维，使舞蹈超越了单纯的肢体运动，成为文化传承与精神传递的重要载体。

2.1以具象道具构建文化符号

在民间舞教学中，采用借物喻理的舞蹈作品，通过对作品的学习，会使原本难以理解和把握的道理变得具体、生动。这种手法可以打破抽象思维的壁垒，将抽象的道理或思想寄寓其中，从而使青年在学习的同时，更加轻松地领悟其中的深层含义，去感受编导所要表达的创作意图和深刻内涵，并将思想教育融入作品学习的体会与呈现的始终。在道具甄选环节，我们精心挑选那些富含文化底蕴及地域特色的物品。例如，采用绘有民族图案的手鼓，使学生在把握节奏的同时，体验民族文化的节奏韵味；或借助传统服饰中的独特元素，如色彩绚丽的腰带、精致的银饰，通过舞蹈动作的诠释，传达民族服饰所承载的文化意蕴。这些具体化的道具宛如一个个文化密钥，能够引导学生深入领悟民间舞的文化精髓，让他们在亲身接触和使用道具的过程中，与民间舞文化建立起紧密的情感联结，从而使文化符号以生动且直观的形式在青年心中扎根。在实践教学过程中，这些具体道具还成为连接理论与实践的纽带。例如，当学生手持绘有古老图腾的扇子进行舞蹈时，教师会引导他们探析图腾背后的历史故事和文化象征，并将舞蹈动作与文化内涵有机融合。再如，在利用具有地方特色的竹编道具编排舞蹈时，学生不仅要学习如何通过肢体语言展现竹编的形态美，更要理解竹编工艺所代表的勤劳、智慧等精神品质，以及其在当地民俗生活中的重要地位。通过此种方式，青年学生在学习民间舞的过程中，不仅提升了舞蹈技能，更在潜移默化中接受了文化的熏陶，使文化符号真正内化为他们的精神力量，在未来的生活与艺术创作中焕发出独特的光彩。

2.2以动作语言映射生活哲学

舞蹈是人类最古老的艺术形式之一，不仅是肢体语言的审美呈现，更是生命智慧与哲学思考的凝练表达。通过“借物喻理”这一创作手法，舞蹈艺术家可以将自然意象、生活场景与人文精神相融合，也可以将抽象的生命哲理转化为具象的舞蹈符号，使观众在视觉震撼中触摸思想的深度。例如田露教师创作的作品《红珊瑚》，采用山东秧歌动作元素，以模拟珊瑚为主，展现不断摇曳却又保持韧劲的珊瑚形象，不断向上抛起的纱巾表现出在大海浮沉里依旧以柔韧之姿保持向上的红珊瑚，赋予其生命力与希望。最终指向不屈不挠、积极向上的精神，同时“珊瑚”充满生命力的状态，表现出人们浪漫的情怀和坚毅的革命精神。这种从具象到抽象的转化过程，要求学生既要对生活细节有深刻感知，也要理解编导的创作内涵，同时具备将感性认知升华为理性哲思的能力。通过学习，从刻画到诠释是一个由外到内，再由内到外，身心、肢体、思想相互融合与统一的过程。通过对形象的塑造，我们能够体会到形象所传递的特定情感和哲理。舞蹈角色的塑造是哲理传达的枢纽。以蒙古族作品《额尔古纳河》为例，编导通过“人河共舞”的创作理念实现了三重意象叠加：自然意象：学生肢体模拟河水的流动韵律，通过手臂的波浪式延展、躯干的螺旋式旋转，再现河流的奔腾与静谧；人文意象：在队形变换中隐喻游牧民族的迁徙轨迹，通过集体舞段的聚合离散展现族群与自然的共生关系；精神意象：可以将河流的生生不息转化为民族精神的永恒传承，从而使观众在水的意象中感知“上善若水”的哲学境界。这一种“物－人－神”三位一体的形象建构，可以让学生在模仿河水动态时，不仅仅训练了身体的流动性，更在“化身自然”的体验中深化了对土地、民族和生命的理解。

2.3以文化语境深化精神内核

在民间舞创作课程中，同样可以借助“借物喻理”与舞蹈创作相融合的手法进行思想政治教育。民间舞创作需建立在对民族文化基因的深度解码之上，并将各民族特定的文化、情感表达诠释出来，这是民间舞创作的核心。借助自身选定的创作手法与方式，将思想政治教育内容以新颖、生动的形式呈现，突破传统教育方式的局限。这是一个以学生为主体，进行主动思考并阐释的过程，作品中会包含个人的观点和视角。以创作藏族打阿嘎劳动人民形象为例，其编创过程如下：1.从文化溯源研究“打阿嘎”作为传统屋顶夯土工艺的技术细节；2.从动作提炼上，将夯土时的顿足发力、传递石夯的协作过程转化为舞蹈动作，从形象上捕捉民间打阿嘎藏族劳动人民的神态、形态等，从情绪上观察他们的情感变化等；3.从哲理赋形上，通过集体舞段中整齐划一的夯击动作，展现个体融入集体的和谐之美；利用动作从沉重到轻快的渐变，挖掘劳动创造从艰辛到喜悦的心境转化。这种编创方法使简单的劳动动作升华为“天人合一”的生命观照。最终体现一个民族与自然对话的千年智慧，学生在完成整个创作过程中会反复、不断地调整修改，这也是一次次强调核心内涵的过程。借助舞蹈创作，能够观察到学生将认识从思想层面转化为舞蹈作品的过程。这使得青年学生在进行舞蹈创作时，能够受到思想的启迪与熏陶，进而提升教育成效。

3.从情绪解读方式探究：“情感催化”

在民间舞表演的“情感催化”过程中，情绪与情感的联系体现为：情绪是情感的外化表现，情感是情绪的内在根源。舞者通过短暂情绪的叠加与升华，最终传递出稳定的民族文化情感。

3.1肢体语言的情绪传递

舞蹈不言不语，但每一个姿态、每个眼神都传递着比语言更为丰富和细腻的情感，更是心灵深处的共鸣与释放。它超越了语言的限制，打破了传统思想教育方式，不再生硬刻板，不再单一讲授，直接触及人心最柔软的部分，通过学生的肢体语言感受角色的喜怒哀乐，体会精神的崇高。当我们在学习尤其是单一元素的练习时，除了对动作的外在形态的模仿，还要把握动作风格的情绪。如东北秧歌的“顿步”，其动作顾名思义强调“顿”感，形成力量向上的感觉。那么我们在做朝鲜族古格里呼吸的时候情绪是内敛的、含蓄的；在蒙古族软手中是深沉的、柔软、厚重的。当我们去把握民族民间舞的肢体语言不同风格气质情绪表达的同时，也是拉进了与这个民族文化的交流。甚至在我们舞动的时候，也会注入学习者对这个动作理解而产生的情绪表达。我们就会发现同一个动作，在不同人去呈现的时候，情绪表达上略有不同。这就是他们融入了自己的理解，而这种从行为上显现的变化，更有利于学生思想意识的建立。

3.2角色与意象的情绪承载

民族民间舞蹈具有鲜活的角色与意象传递情感，是文化基因的具象化表达。在民间的舞蹈中角色既是舞者也是文化符号，同时也可以营造意象的诉说，如扇子舞中少女摇摆彩扇，用柔美身姿传递生活之悦，即体现本身扇子翻转的美丽也可以营造乡土的烟火。这些角色与意象交织，让舞蹈成为承载历史记忆、传递群体情感。在我们的教学中，剧目课上学习蒙古族《战马》，首先从查阅的材料中对作品进行思想认识，认真品味，反复琢磨，传承其中的精神价值，发挥学生主观能动性，让他们自己先建立对作品和人物的认识，而非填鸭式、灌输式教学。接着谈谈在《战马》作品中自己喜欢的角色，为什么？挖掘马头与小战士之间的情感，“马头”所隐喻的老兵身份与新兵蛋子的情感互动，马背各个部分与马整体之间的关系，挖掘个人与整体之间的情感关系（以此确定学生学习角色的分配）。以“我”为出发，从主观喜欢到化身为角色，有利于学生在实践学习环节中对角色的内心情感进行尝试性构造，最终找到与角色的共鸣点，感受到角色的精神光芒。最后是情感到肢体的呈现，情感内核是反复在肢体再现过程中多次出现的词语，尤其强化强调内心情感部分的建立和驱动，同时要学会挖掘情感表层性和深层性意思。这个阶段是思想情感和实践交替同步进行，表演中有情感，情感驱动动作，是推动舞蹈作品表达的动力，赋予了作品深度和感染力。强烈的情感表达一定是由深刻的认知引发内心变化。在作品呈现时，它不仅是个人内心世界的反应，也是与他人甚至社会沟通的重要方式，能让人更好地认识自己。利用舞蹈特点“以情动人”，用“情”来滋养内心，将语言解读变成肢体解读。

4.结语

民族民间舞教学与现代青年学生思想政治教育的融合，不仅为舞蹈艺术教育开辟了新的路径，更为青年学生的全面发展提供了独特的滋养。在动作、文化、情感三个层面的深度交融中，学生不仅掌握了舞蹈技艺，更在潜移默化中接受了文化的熏陶、精神的洗礼和情感的升华。这种融合教育模式，使得舞蹈课堂成为了传承民族文化、弘扬民族精神的重要阵地，也让学生在舞蹈的韵律中找到了文化自信和民族自豪感。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html