课程思政背景下高校民族舞蹈课堂教学优化策略研究

摘要：课程思政是新时代高校人才培养和思想政治教育的重要举措，作为一种新的教育理念和教育方式，它逐渐成为高等教育的重要内容。民族舞蹈作为艺术类专业的重要组成部分，承担起培养具有正确价值观、社会责任感和创新精神的新时代人才的责任。文章在课程思政背景下，立足民族舞蹈课堂教学，探讨民族舞蹈专业教育和思想引领如何实现协调配合，进而推动学生德、智、体、美、劳全面发展。

关键词：课程思政；高校教学；民族舞蹈；课堂教学

1.民族舞蹈与思政教育的契合点

“课程思政”需要立足好课堂教学主渠道，将知识学习与德育培养贯穿到教学的全过程，实现思政寓于课程，课程融入思政。民族舞蹈作为中华优秀传统文化的载体，其文化内涵、价值取向与思政教育“立德树人”使命存在多维度契合，这种契合是基于文化本质、育人功能与价值目标的天然统一，为二者融合提供逻辑支撑。

第一，从文化基因同源性看，各民族舞蹈源于特定历史文化土壤，是民族生产生活、民俗信仰与精神追求的艺术凝练，其蕴含的文化内核与思政教育倡导的文化自信、民族认同天然共通，构成二者融合的文化根基。

第二，从育人功能互补性看，民族舞蹈课程的专业素养培养非单一技能训练，其对美的认知过程可为思政教育“正确审美观培育”提供载体。同时，民族舞蹈传递的精神价值借艺术体验内化为学生追求，与思政教育“润物无声”的育人要求适配。

第三，从价值目标一致性看，民族舞蹈传承中华文化的功能与思政教育以文化人的追求，共同指向“以舞育人”目标。民族舞蹈为学生提供文化传承与创新表达的场域，契合思政教育“扎根传统、面向时代”的要求；二者围绕“育人”核心，使民族舞蹈成为思政教育的有效载体，而思想政治教育为民族舞蹈课堂赋予了深层育人内涵。

总之，民族舞蹈与思政融合的核心逻辑在于文化基因同源、育人功能互补、价值目标一致。由此可见，优化民族舞蹈课堂教学，既是对学生专业素养的系统培养，也是对学生正确审美观、人生观的引导性塑造，更是对中华优秀文化传承弘扬的实践推动。

2.高校民族舞蹈课堂教学优化的意义

3.1推动实现立德树人目标

“立德树人”是我国教育的根本任务，要求高校课程在完成专业教学的基础上，结合学科特点将道德培育、价值观塑造等融入教学全过程。高校民族舞蹈课程本身兼具文化传承与审美培育属性，课程思政的融入，将“立德树人”目标拆解为适配课程的具体维度，挖掘民族舞蹈文化内涵传递文化自信，提炼艺术精神特质培育家国情怀，借审美价值判断引导学生塑造正确观念。以艺术体验为载体，有效走出思政教育“说教式”困境，能够实现教学与育人同步，进而推动立德树人目标的落地。

2.2深化民族舞蹈文化的育人功能

当前民族舞蹈课程仍存在教学中“重技轻文”的倾向，一定程度上削弱了其深层次的育人效能。课程思政为课程价值的提升提供了支撑，有助于深化育人功能，具体表现在：其一，激活文化育人价值。引导学生从学习舞蹈动作转向领悟文化内涵，让学生理解民族舞蹈所承载的精神内核以及多元一体的文化格局，使课程从技能传授进阶为文化传承。其二，强化审美育人价值。通过引导学生感知舞蹈中的真、善、美，将审美体验内化为道德判断与价值认同，使审美教育兼具深度和导向性。其三，拓展历史育人价值。将承载历史记忆的民族舞蹈提炼成鲜活的教材，使课堂成为培育学生正确历史观的重要阵地。

2.3有助于培育学生全面发展

学生全面发展需兼顾专业能力与综合素养，在课程思政背景下，民族舞蹈课程能够从多个维度促进学生的全面发展。在专业层面，以民族舞蹈的红色基因与民族团结元素为载体，将相关理念融入艺术体验。通过红色民族舞蹈传递革命精神与家国情怀，借助集体性民族舞蹈及多民族舞蹈实践，培育学生的集体意识与“中华民族共同体”意识，有效助力学生思政素养的培育与提升。在身心发展层面，学习民族舞蹈不仅能增强学生的体质、磨炼其意志，同时舞蹈表演带来的成就感还有助于提升学生的自信心和自我认同感，促进其身心健康。在素养层面，依托丰富的审美体验塑造正确的价值观，激发情感共鸣，推动思政教育从理性认知升华到情感认同。同时，思政素养培育为审美素养赋予深层内涵，二者合力实现以美润心与以德育心的有机统一。

3.高校民族舞蹈课堂教学优化的策略

课程思政应当以自然流畅的方式融入课堂教学的全过程，实现“润物细无声”的育人效果，而不是脱离课程本体“单独设课”。由此，高校民族舞蹈课堂教学的优化，可以“立德树人”为根本导向，从课程目标重构、思政元素挖掘、多元教学方式创新三个方面入手，将思政元素融入民族舞蹈的理论与实践教学中，实现“以舞载道、以美育人”的目标。

3.1根据课程特征进行教学目标重构

当前民族舞蹈课程教学目标多聚焦于舞蹈技巧的娴熟度、风格范式的复刻度。在这种模式下，课堂时间多被动作纠错占据，思政元素的融入缺乏系统性设计，常以“附加式”“点缀式”方式融入教学，进而出现文化阐释跟不上、价值引领立不牢的问题，难以实现技能传授与价值塑造的同频共振。因此，需根据民族舞蹈的课程特质，在课时目标中挖掘学科教学与思政要素的价值融合点，确立“价值塑造、知识传授、能力培养”的课程目标。具体优化如下：

第一，知识目标融合思政与文化重构。在传统“动作规范性、风格把控力”基础上，增加“文化解读能力”目标。以“藏族舞蹈综合课”的课时目标设计为例，原目标仅设定为“掌握藏族踢踏舞基本节奏、弦子舞的柔美风格”；重构后的目标则明确为：掌握藏族踢踏舞颤膝要求及弦子舞风格要领，理解踢踏舞与牧民节庆劳作的场景关联及弦子舞文化渊源。通过技术要领、文化溯源、思政转化的阶梯式设计，使知识目标成为连接技能与价值的桥梁，助力文化认知与思政理解向深层渗透。

第二，素质培育与思政引领融合重构。将思政元素转化为具象可达成的目标，如学习文化传承类舞蹈，目标聚焦设定为“通过传统礼仪舞蹈学习增强文化自信”；民族团结类舞蹈，目标聚焦设定为“通过多民族舞蹈融合实践，强化中华民族共同体意识”。以蒙古族舞蹈教学为例，将“抖肩、马步”等基础训练与游牧马文化渊源、草原民族豪迈气节、民族团结等价值引领绑定，在讲解时围绕蒙古族生活方式，渗透互帮互助的传统美德，让学生在学技能中悟价值，推动思政教育落地见效。

3.2丰富教学内容的思政元素

当前高校民族舞蹈课程存在思政要素无序堆砌、尚未形成系统育人合力的问题。民族舞蹈作为民族文化的生动载体，其内涵经历史沉淀愈发丰富，涵盖历史、文化、艺术等多个层面。从历史角度看，它是民族发展历程的鲜活记录，每一个动作、动律都可能蕴含着重大历史事件或先辈的生活印记；在文化层面，它是民族精神与价值观的直观表达；从艺术层面看，它融合了舞蹈、音乐、服饰等多元元素，以独特形式展现审美价值与艺术魅力。因此，教师可基于民族舞蹈课程的内容特质与艺术规律，从文化根基、精神内核、审美培育三个方向挖掘思政教育资源，通过资源积淀与案例引导丰富课程内容，解决现有问题、形成系统育人合力。

第一，文化传承类：民族舞蹈可具象化呈现“传统礼仪、地域精神、民俗符号、非遗技艺”等元素，让学生直观感受中华优秀传统文化的魅力与价值，进而激发其内心的文化认同感与自豪感。例如非遗技艺藏族热巴舞，舞者手持热巴鼓与铃，以“甩鼓翻身、蹲转腾跃”的精湛技艺，既展现了藏族人民在高原环境中孕育的刚健生命力，也传递出非遗技艺代代相传的坚守；彝族烟盒舞，以“弹盒击节、踏点跳转”为特色，将彝族人民的生活智慧与社交礼仪融入舞蹈；潮汕英歌则以“刚劲雄浑的舞姿、铿锵有力的锣鼓”再现英雄故事，其脸谱、服饰中蕴含的民俗符号，让学生在震撼中体悟忠义精神与集体文化记忆。这类案例，可引导学生从技艺细节与文化内涵中，感知中华优秀传统文化的深厚底蕴，逐步树立对文化传承的保护意识，培育其对民族文化的认同感。

第二，精神内核类：民族舞蹈的精神内核，源于各民族在长期生产生活中的实践积淀，是民族智慧与精神凝练的结晶，既蕴含着团结奋进、坚韧不拔等丰富民族精神，也承载着鲜明的红色基因，对学生价值观塑造具有不可替代的作用。具体可从以下方面发力：其一便是红色精神传承。依托舞蹈的叙事性与情感性，再现革命、建设、改革不同时期的民族故事。革命历史题材聚焦舞蹈中蕴含的斗争精神；建设发展题材挖掘艰苦奋斗的建设故事；改革创新题材展现敢闯敢试的改革历程。通过教学让学生在学习与赏析中“触摸红色历史”，将“家国情怀”转化为可体验的艺术感知，汲取红色力量，厚植爱党爱国爱社会主义的情感底色。其二，时代精神培育。让民族舞蹈与新时代同频共振，聚焦“奋斗、创新、奉献”精神，引导学生将个人发展与社会需求、国家命运相连。如围绕乡村振兴题材，舞蹈作品《姥姥的田》，以融入劳动场景的动作展现脱贫后的乡村新生活；生态文明题材，傣族男子群舞《太平有象》，以灵动姿态传递 “人与自然和谐共生” 理念，此类教学可让学生在舞蹈实践中关注社会现实、理解时代需求，培育敢担当、善作为、能创新的特质，实现民族舞蹈课程服务时代、培育新人的育人价值。

第三，审美培育类：民族舞蹈在舞姿、服饰、音乐等方面蕴含丰富的审美元素，是提升学生审美感知、审美判断与审美创造能力的资源，也是以美育人、以美化人的重要载体。通过解析舞姿、品鉴服饰等教学环节，引导学生感受美、理解美。在舞姿韵律审美中，各民族舞蹈的舞姿风格与韵律，承载着独特的审美追求与文化意涵。例如傣族舞蹈，其以“三道弯”体态为特征，在孔雀舞中，舞者通过头、颈、腰、腿的协调配合模仿孔雀的灵动姿态，柔美流畅的动作既展现出自然生灵的灵动之美，也传递出傣族人民对自然的敬畏与热爱；朝鲜族舞蹈则注重内在韵律的表达，以含蓄细腻的动作、缓慢的呼吸配合轻柔的姿态变化，凸显民族内敛且富有活力的审美特质。同时，不同民族舞蹈的服饰同样是重要的审美教育素材，其色彩鲜明、图案精巧，兼具实用价值与艺术价值。如苗族舞蹈服饰以大量银饰为装饰，银角造型大气、银冠工艺繁复、银项圈纹样精美，这些银饰作为苗族文化的视觉标识，有助于学生在相关体验过程中增强对传统工艺和民族美学的鉴赏能力。

通过民族舞蹈的学习和欣赏，学生可以接触各民族迥异的审美风格和艺术表现形式，逐步培养对美的感知和欣赏能力。更为重要的是，审美教育与思政教育的融合，能让学生在感受艺术美的过程中，自然共情各民族的文化底蕴，最终实现以美润心、以美培元，以及增强文化自信的育人目标。

3.3教学方法多样化

当前民族舞蹈课程仍以示范法为主，学生易停留在学动作、记套路的表层学习，对舞蹈背后的文化内涵与思政价值难以理解。为此，需构建以“沉浸式体验”为核心，融合案例式分析、项目式实践、情境式教学的多元教学方法，案例式分析聚焦经典舞蹈作品，结合地域文化背景解读动作符号的隐喻意义；项目式实践以“项目”为驱动，引导学生自主整合舞蹈技能与文化知识；情景式教学则通过还原场景、情境等，让学生在角色扮演中共情思政内涵。引导学生主动将内化的思政理念转化为可视、可感的舞蹈表演、舞蹈编排等实践成果。

民族舞蹈的传承始终与特定的文化场景紧密关联，情境教学法可对文化场景、历史场景、互动情景等设计，将文化知识与思政理念转化为可参与、可感知的沉浸式体验。在课堂教学中，通过“场景还原、角色代入”创设教学情景，让学生从文化参与者的视角理解舞蹈内涵、内化思政认知。例如，再现革命时期民族舞蹈表演场景，通过布置简易的“乡村戏台”还原革命时期民族群众以舞蹈为载体传递情报、鼓舞士气的历史场景，让学生角色代入扮演“参与宣传的村民”进行舞蹈表演，于表演中真切体会舞蹈作为“革命武器”的特殊价值，让学生在体验中自然接纳思政元素。

项目驱动教学法则是针对当前学生在民族舞蹈学习中“只会模仿、不会应用”的问题，以真实或模拟的舞蹈实践项目为导向，让学生在实践中主动运用民族舞蹈技能与文化知识，呈现为“看得见、能感知”的实践成果。如在实际教学中，设计“主题化民族舞蹈片段编创”，学生以小组为单位，课前按照兴趣选定不同民族舞蹈的内容进行研习，课堂上通过小组作品展演，形成“多元碰撞”的交流场景。整个过程以学生为主体，从主题选定、技法研习，编创中的创意融合、互评，学生的合作能力、创新思维与批判性思维得到一定锤炼；在文化挖掘中，学生追溯舞蹈背后的民族智慧，强化其对传统文化的敬畏与重视；在创作实践中，将弘扬传统、担当责任等时代意识以舞蹈语言进行表达，可实现从认知到行动的跨越，实现“以项目促学、以实践育德”的育人目标。

4.结语

 高校民族舞蹈课程，远不止于艺术技能的薪火相传，更是涵养学生文化自信、铸牢中华民族共同体意识的生动载体。它借艺术特有的感染力与穿透力，将“以舞传艺、以舞载文、以舞育德”的综合育人理念深植人心，为时代新人的成长注入醇厚绵长的艺术力量。面对课程思政融合的时代命题，教师唯有永葆与时俱进的自觉，主动淬炼综合素养，才能让艺术熏陶与思政浸润如春雨般润物无声，滋养学生成长。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html