文化“两创”融入高校民族民间舞课堂的实践教学育人模式研究

摘要：文化“创造性转化、创新性发展”（以下简称“两创”）是新时代传承中华优秀传统文化的核心方针，而高校民族民间舞课堂作为民族舞蹈文化传承与人才培养的关键场域，肩负着将传统舞蹈文化与当代教育需求、时代审美相融合的重要使命。文章以文化“两创”理念为指引，结合高校民族民间舞课堂教学现状，从教学内容重构、教学方法创新、实践平台搭建、评价体系完善四个维度，探索文化“两创”融入课堂的具体策略，旨在为高校民族民间舞教学改革提供理论参考与实践路径，助力培养兼具传统素养与创新能力的舞蹈专业人才，推动民族民间舞文化在新时代的传承与发展。

关键词：文化“两创”；民族民间舞；实践教学

高校民族民间舞课堂不仅是传授舞蹈技巧的场所，更是传承民族文化、培育文化自信的重要阵地。当前，部分高校民族民间舞教学仍存在“重技巧、轻文化”“重模仿、轻创新”的问题：教学内容多局限于传统舞蹈套路的复刻，缺乏对舞蹈背后文化内涵的深度挖掘；教学方法以“教师示范、学生模仿”为主，忽视学生创新思维的培养；实践环节与市场需求、文化传播脱节，难以实现传统舞蹈的当代转化。这些问题不仅制约了学生综合素养的提升，更阻碍了民族民间舞文化在新时代的传播与发展。因此，将文化“两创”理念融入高校民族民间舞课堂，探索科学有效的融入策略，具有重要的理论意义与实践价值。

1.文化“两创”与高校民族民间舞课堂的内在关联

1.1文化“两创”为高校民族民间舞课堂提供方向指引

文化“创造性转化”要求将传统文化中具有当代价值的内涵与形式，通过现代视角与手段进行解读、重构，使其适应当代社会的审美需求与传播方式；“创新性发展”则强调在传承传统的基础上，结合时代特征与科技手段，推动传统文化向新的领域、新的形态延伸。对于高校民族民间舞课堂而言，文化“两创”理念明确了教学的核心目标：既要让学生掌握传统民族民间舞的技巧与文化内涵，又要引导学生运用现代思维与技术，对传统舞蹈进行再创作、再传播，实现“传承”与“创新”的统一。例如，针对蒙古族安代舞，传统教学多聚焦于其“踏地为节、载歌载舞”的动作范式与“祈福禳灾”的文化起源。在文化“两创”理念指引下，课堂教学可进一步挖掘安代舞中“集体狂欢”的情感内核，结合当代青年的审美偏好，将其与现代舞蹈编排技巧结合，创作出既保留民族特色又具有时代气息的舞蹈作品，使传统舞蹈在当代语境中焕发生机。

1.2高校民族民间舞课堂是实现文化“两创”的重要载体

高校作为人才培养与文化研究的高地，拥有专业的师资团队、完善的教学资源与活跃的学术氛围，能够为文化“两创”提供坚实的人才支撑与理论基础。一方面，高校舞蹈专业教师具备扎实的舞蹈技巧与深厚的文化素养，能够深入挖掘民族民间舞的文化内涵，为“创造性转化”提供学术保障；另一方面，高校学生作为年轻一代的代表，具有敏锐的时代感知力与创新思维，能够将传统舞蹈与当代艺术形式（如新媒体、跨界艺术）结合，为“创新性发展”注入活力。此外，高校民族民间舞课堂的教学成果（如学生创作的舞蹈作品、研究报告）可通过校园演出、学术交流、线上传播等渠道，转化为文化传播的重要内容，推动民族民间舞文化从“课堂”走向“社会”，实现文化“两创”的社会效益。

2.文化“两创”融入高校民族民间舞课堂的现状与问题

2.1教学内容：文化内涵挖掘不足，创新元素缺失

当前，部分高校民族民间舞教学内容仍以“风格性训练”为核心，教材多收录各民族传统舞蹈的经典套路，对舞蹈背后历史背景、民俗文化、审美观念的解读较为浅显。例如，在教授傣族孔雀舞时，教师多强调“提腕、摆胯”等动作技巧，却忽视对傣族“水文化”“自然崇拜”与孔雀舞之间关联的讲解，导致学生仅能“形似”而无法“神似”，难以真正理解舞蹈的文化内核。同时，教学内容缺乏创新元素的融入：一方面，对传统舞蹈的改编多停留在“动作简化”“节奏调整”的表层，未深入挖掘传统文化与当代社会的连接点；另一方面，对新兴艺术形式（如数字舞蹈、沉浸式舞蹈）的关注不足，难以满足学生对多元艺术表达的需求，制约了传统舞蹈的“创新性发展”。

2.2教学方法：模式单一固化，学生主体性弱化

在教学方法上，多数高校民族民间舞课堂仍采用“教师示范—学生模仿—纠错巩固”的传统模式，这种“填鸭式”教学忽视了学生的主体性与创造性。教师占据课堂的主导地位，学生被动接受知识与技巧，缺乏独立思考与自主创作的空间。例如，在编排民族民间舞小组作业时，教师往往会直接给出主题、动作框架，学生仅需完成“组装”，难以形成自己的艺术思维与创新能力。此外，多媒体技术、虚拟现实（VR）等现代教学手段在课堂中的应用不足。部分教师虽会播放民族民间舞的视频资料，但多作为“辅助观看”，未将其与教学内容深度融合，无法通过技术手段帮助学生更直观地感受舞蹈的文化场景（如藏族锅庄舞的节庆氛围、苗族鼓舞的祭祀场景），也难以激发学生的学习兴趣与创新意识。

2.3实践环节：与市场需求脱节，传播渠道狭窄

实践是实现文化“两创”的关键环节，但当前高校民族民间舞的实践教学存在明显短板。一方面，实践内容与市场需求脱节：学生的实践多集中于校园内的汇报演出、比赛，作品主题、形式较为单一，难以适应文化产业、文旅融合等领域对“传统+创新”型舞蹈作品的需求。例如，部分文旅景区需要结合当地民族文化的沉浸式舞蹈表演，但高校培养的学生往往缺乏此类作品的创作与表演能力。另一方面，实践成果的传播渠道狭窄：传统的传播方式以“线下演出”为主，覆盖范围有限；而线上传播多依赖学生个人社交平台，缺乏专业的策划、推广，难以将学生创作的优秀作品转化为具有影响力的文化产品，无法实现传统舞蹈文化的广泛传播，削弱了学生参与“两创”实践的积极性。

2.4评价体系：维度单一，忽视创新能力考核

当前，高校民族民间舞课堂的评价体系多以“技巧掌握程度”为核心，评价内容包括动作的准确性、风格的规范性等，而对学生的文化理解能力、创新思维、实践能力的考核较为缺失。例如，在期末考核中，多数教师仍以“学生完成指定传统舞蹈套路”为主要评价标准，对学生是否能够解读舞蹈的文化内涵、是否尝试对传统舞蹈进行创新改编等，缺乏科学的评价指标与方法。这种单一的评价体系不仅无法全面反映学生的综合素养，还会引导学生过度关注技巧训练，忽视文化学习与创新实践，与文化“两创”的理念相悖，不利于培养兼具传统素养与创新能力的舞蹈人才。

3.文化“两创”融入高校民族民间舞课堂的具体策略

3.1重构教学内容：深挖文化内涵，融入创新元素

教学内容是文化“两创”融入课堂的基础，需从“文化挖掘”与“创新拓展”两个层面进行重构。一方面，要深化对民族民间舞文化内涵的挖掘，构建“技巧+文化”的教学内容体系。教师可结合民族学、历史学、民俗学等学科知识，将传统舞蹈与民族的历史故事、生活习俗、审美观念相结合，设计专题化教学模块。例如，在教授藏族踢踏舞时，可设置“藏族游牧文化与踢踏舞的动作关联”“踢踏舞在藏族节庆中的功能演变”等专题，通过纪录片观看、民俗专家讲座、文化研讨等形式，让学生理解踢踏舞中“快速踏点”所体现的游牧民族的热情与豪迈，实现“知其然，更知其所以然”。另一方面，要融入创新元素，拓展教学内容的边界。一是鼓励教师将传统舞蹈与现代艺术形式结合，如在教学中引入“民族民间舞+新媒体”的内容，引导学生运用视频剪辑、动画制作等技术，将传统舞蹈动作转化为数字艺术作品；二是关注地域文化特色，结合地方非遗项目开发校本课程，如云南地区的高校可围绕傣族孔雀舞、彝族烟盒舞等非遗项目，设计“非遗舞蹈创新改编”课程，让学生在传承非遗的基础上，探索非遗舞蹈的当代表达。

3.2创新教学方法：强化学生主体，运用现代技术

教学方法的创新是实现文化“两创”的关键，需打破传统模式，构建“学生为主、教师引导”的互动式教学模式，并充分运用现代教学技术。首先，采用“项目式教学法”，激发学生的创新思维。教师可围绕“传统舞蹈的当代转化”设计教学项目，如“某民族民间舞的校园推广作品创作”“基于地方文旅需求的民族舞蹈编排”等，将学生分为小组，让学生自主完成“主题确定—文化调研—作品创编—展示评价”的全过程。在项目实施中，教师仅作为引导者，帮助学生解决调研、创编中遇到的问题，充分发挥学生的主体性。例如，在“苗族银饰舞创新创编”项目中，学生通过走访苗族银匠、查阅文献，挖掘银饰舞中“银饰叮咚”的声音美学与“苗族女性身份认同”的文化内涵，创作出结合现代灯光技术、融入当代女性视角的舞蹈作品。其次，运用现代技术丰富教学手段。一是引入虚拟现实（VR）技术，让学生“沉浸式”感受传统舞蹈的文化场景。例如，通过VR设备还原蒙古族那达慕大会的现场，让学生在虚拟环境中体验安代舞的集体表演氛围，加深对舞蹈文化背景的理解；二是利用线上教学平台搭建“资源共享库”，收录各民族民间舞的原始视频、文化研究资料、优秀创新作品等，方便学生课后自主学习，同时鼓励学生在平台上分享自己的创作成果，形成“线上交流+线下实践”的教学闭环。

3.3搭建实践平台：对接市场需求，拓展传播渠道

实践平台的搭建是实现文化“两创”成果转化的重要途径，需从“对接市场”与“拓展传播”两个维度发力。一方面，加强校企、校地合作，搭建“产学研用”一体化实践平台。高校可与当地的文化企业、文旅景区、非遗保护中心建立合作关系，为学生提供实践岗位与创作课题。例如，与文旅景区合作开发“民族文化沉浸式演出”项目，让学生参与舞蹈编排、表演等工作，将传统民族民间舞与景区的文化主题、游客需求结合，创作出具有商业价值与文化价值的作品；与非遗保护中心合作开展“非遗舞蹈进校园、进社区”活动，让学生在推广非遗舞蹈的过程中，探索非遗舞蹈的当代传播方式，同时提升自身的实践能力。另一方面，拓展传播渠道，推动实践成果的广泛传播。一是利用新媒体平台进行线上传播，如组织学生拍摄民族民间舞创新作品的短视频，在抖音、B站等平台发布，结合话题营销、直播互动等方式扩大影响力；二是举办“民族民间舞创新成果展”，邀请文化学者、行业专家、媒体记者参与，通过现场演出、作品研讨、线上直播等形式，展示学生的创新成果，为学生搭建与行业对接的桥梁，同时推动民族民间舞文化的传播。

此外，还可以借助国际文化交流活动，将民族民间舞创新成果推向世界舞台。高校可以积极组织学生参与各类国际文化节、艺术交流活动，让民族民间舞以更加新颖、现代的形式展现在国际友人面前。在活动中，学生不仅能够展示自己的创作成果，还能与不同国家的艺术家进行交流合作，学习借鉴其他国家舞蹈艺术的优秀经验，进一步丰富民族民间舞的表现形式和文化内涵。同时，为了确保实践平台的长期稳定运行和持续发展，高校还应建立健全实践平台的管理机制。制定完善的实践项目管理制度，明确各方的权利和义务，规范实践项目的申报、审批、实施和验收流程。加强对实践项目的过程管理和质量监控，定期对实践项目进行评估和反馈，及时解决实践过程中出现的问题。此外，设立专项实践基金也是十分必要的。通过学校拨款、企业赞助、社会捐赠等多种渠道筹集资金，为实践项目提供资金支持。实践基金可以用于支付学生的实践费用、购买创作设备和材料、邀请专家指导等，为实践平台的建设和发展提供坚实的物质保障。

3.4完善评价体系：多元维度考核，突出创新导向

评价体系的完善是保障文化“两创”融入课堂的重要支撑，需构建“多元维度、突出创新”的评价体系。首先，拓展评价维度，从“技巧、文化、创新、实践”四个方面设置评价指标。“技巧维度”主要考核学生对传统民族民间舞动作的掌握程度与风格的把握能力；“文化维度”考核学生对舞蹈背后文化内涵的理解与解读能力，可通过文化调研报告、课堂发言等形式进行评价；“创新维度”考核学生的创新思维与创作能力，重点评价学生在舞蹈编排、艺术表达、传播方式等方面的创新成果；“实践维度”考核学生的实践能力与成果转化能力，如参与校企合作项目的表现、作品的传播效果等。其次，采用“过程性评价与终结性评价相结合”“教师评价与学生互评、行业评价相结合”的评价方式。过程性评价关注学生在教学项目、实践活动中的表现，通过课堂观察、项目报告、阶段性作品等记录学生的成长过程；终结性评价则以期末作品展示、综合答辩等形式，全面考核学生的综合素养。同时，引入学生互评与行业评价，让学生在相互评价中提升审美能力与批判思维，让行业专家从市场需求、文化传播的角度对学生作品进行评价，确保评价结果的客观性与实用性。

4.结语

文化“两创”融入高校民族民间舞课堂，是推动民族民间舞文化传承与发展的必然要求，也是高校舞蹈教育改革的重要方向。未来，随着文化“两创”理念的不断深入，高校民族民间舞课堂还需进一步探索：一是加强跨学科融合，将民族民间舞与历史学、社会学、数字媒体等学科深度结合，拓展教学内容的广度与深度；二是关注时代热点，将乡村振兴、文化自信等时代主题融入舞蹈创作，让民族民间舞成为反映时代精神的重要载体；三是推动国际交流，通过“民族民间舞海外巡演”“国际舞蹈学术论坛”等形式，将中国民族民间舞文化推向世界，实现“民族的就是世界的”文化传播目标。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html