胶州秧歌与红色精神的融合与体现

摘要：胶州秧歌作为中国传统民间舞蹈的重要组成部分，承载着深厚的地域文化底蕴与独特的艺术魅力。红色精神则是中国共产党领导人民在长期革命、建设和改革实践中形成的宝贵精神财富，具有强大的生命力和感召力。文章以胶州秧歌与红色精神为研究对象，首先对胶州秧歌的表演形式、发展历程及现状进行梳理，进而阐释红色精神的内涵、体现与传承要义。在此基础上，重点探讨二者融合的可行性与必然性，可行性方面，以《映山红》《沂蒙颂》等作品为例，分析赤色故事如何化为舞蹈姿态以及胶州秧歌如何展现赤色故事的情感；必然性则从历史渊源、文化孕育和胶州秧歌自身创新发展的需要等角度展开论述。最后，提出胶州秧歌赤色传承的路径，即深入文化底蕴、融入红色资源，聚焦红色题材、提升舞蹈影响力，旨在为胶州秧歌的传承与创新以及红色精神的弘扬提供有益的理论参考与实践借鉴。

关键词：胶州秧歌；红色精神；融合；体现；传承

在新时代文化发展的浪潮中，传承和弘扬中华优秀传统文化与赓续红色血脉、传承红色精神成为时代赋予我们的重要使命。胶州秧歌作为一种具有浓郁地方特色和深厚文化底蕴的民间艺术形式，其自身所蕴含的积极向上、团结奋进的精神内核，与红色精神中为理想信念不懈奋斗、无私奉献的价值追求具有高度的契合性。然而，在现代化进程的冲击下，部分传统艺术形式面临着传承乏力、创新不足的困境，胶州秧歌也不例外；同时，如何让红色精神在当代社会焕发出新的生机与活力，以更贴近大众、更具感染力的方式深入人心，也是当前文化建设中亟待解决的课题。在此背景下，探索胶州秧歌与红色精神的有机融合路径，不仅是对传统文化进行创造性转化和创新性发展的有益尝试，更是丰富红色文化传播载体、增强红色教育吸引力和实效性的重要途径。这对于推动地方文化繁荣、提升民族文化自信，以及激励广大人民群众在新征程上砥砺前行，都具有十分重要的现实意义和理论价值。

1.胶州秧歌与红色精神概述

1.1胶州秧歌

胶州秧歌是山东省三大秧歌之一，又名“跑秧歌”“地秧歌”；在民间，艺术家们依据其舞姿形态，称之为“三道弯”“扭断腰”。其舞蹈、音乐曲牌及情节剧在中国秧歌艺术体系中独树一帜。胶州秧歌融合江南地方曲调与北方杂剧精华，形成了独特的艺术形式；从艺术类别来看，它并非单纯的舞蹈或歌唱，而是一种兼具剧本、道具、曲牌及行当划分的活泼歌舞剧。胶州秧歌包含六个行当、两种表现形式、两种流派及一整套演出习俗，其舞蹈动作可概括为“抻、韧、碾、拧、扭”五大特点。

凭借独特艺术魅力，胶州秧歌在全国范围内得到认可，并被列入国家级非物质文化遗产名录。近年来，在当地政府及相关机构支持下，胶州秧歌保护与发展工作取得积极成效：当地艺术家及舞蹈团体持续探索现代演绎路径，将传统元素与现代舞蹈技巧相结合，创作出一批具有时代特色的优秀作品，这些作品在国内外艺术舞台屡获殊荣，为胶州秧歌的推广注入新活力。同时，胶州秧歌也面临若干挑战：随着社会发展与文化多元化，传统舞蹈艺术的生存空间受到一定挤压；此外，由于传承主要依赖口传身授方式，老一辈传承人的相继离世也给传承工作带来一定困难。

1.2红色精神

红色精神是中国共产党领导中国人民在革命、建设、改革各个历史时期形成的伟大革命精神。在中国共产党百年奋斗历程中，孕育了诸多可歌可泣的红色精神，这些精神已深度中华民族的血脉与灵魂，成为鼓舞和激励中国人民攻坚克难、奋勇前进的强大精神动力。红色精神涵盖井冈山精神、长征精神、延安精神、红船精神、抗战精神、大庆精神、抗洪精神、抗震救灾精神、抗疫精神等，集中体现于中国共产党百年奋斗历程中为国家与民族作出的卓越贡献及创造的宝贵财富，赢得了全体人民的由衷敬仰，并为全社会精神境界提升与国家文明进步指引方向。百年历程中形成的系列红色精神，既彰显了中国共产党人为民族解放、国家独立、人民幸福英勇奋斗、不怕牺牲的崇高气概，更展现了共产党人以国家和民族美好未来为己任、无私奉献的精神风貌。无论在战争年代还是和平建设时期，这些精神始终是中国人民精神追求的核心方向，对全社会及广大人民的精神培育、道德提升与正确价值观塑造发挥着旗帜性引领作用。

红色精神是中国革命精神的重要组成部分，承载着中国共产党人的初心与使命，是中华民族的宝贵财富。在新时代背景下，传承红色精神对推动中国特色社会主义事业发展具有重要意义。作为新一代青年，肩负着弘扬中华民族优秀精神的重任，应当在传承中创新，运用所学专业知识为红色精神的传承贡献力量。

2.胶州秧歌与红色精神的融合

2.1融合之可行性

2.1.1赤色故事化为舞蹈之姿态——以《映山红》为例

舞蹈《映山红》是以红色精神为主题的舞台剧，通过舞蹈艺术形式呈现并弘扬红色精神。该剧以红军战士为革命事业奋斗的事迹为叙事核心，集中展现了红军战士英勇无畏、坚定信仰与不屈不挠的精神品质。

《映山红》从动作、姿态及舞步等维度深度蕴含红色精神内涵。首先，动作设计充分承载红色精神：轮指时五指张开的动作，彰显红军战士的大无畏精神与革命热情；手挽手、肩并肩等动作，象征团结、奋斗与牺牲，体现红军战士紧密协作、共同拼搏的精神风貌。其次，姿态造型亦蕴含红色精神：挺胸、收腹、直背的姿态，展现红军战士的坚毅与自信；低头、闭眼的姿态，则传递出红军战士对牺牲战友的沉痛缅怀。最后，舞步设计同样体现红色精神：跑步、跳跃等步伐，彰显红军战士的活力与革命激情；缓步、滑步等步伐，则表达红军战士的沉稳与坚定信仰。舞蹈《映山红》以优美的舞蹈语言，生动诠释了红军战士英勇无畏、坚定信仰与不屈不挠的精神。该作品凭借独特的艺术魅力与深刻的主题思想，成为传承和发展红色文化的重要载体。

2.1.2胶州秧歌展赤色故事之情感——以《沂蒙颂》为例

舞蹈《沂蒙颂》是以红色精神为核心主题的舞台艺术作品，通过舞蹈语言呈现并弘扬红色精神内涵。该剧以抗日战争时期沂蒙山区的革命史实为背景，展现革命先烈为民族独立与人民幸福不懈奋斗的英勇事迹及牺牲精神。在红色精神的艺术表达上，《沂蒙颂》采用组舞、群舞、单人舞、双人舞等多元形式。

组舞是《沂蒙颂》中较为常见的表演形式，由多个独立舞蹈片段构成，每个片段聚焦特定主题或情感表达。其中“送军粮”“地雷战”等片段，分别展现人民群众对军队的支援以及对敌人的坚决抗击。此类组舞不仅彰显舞蹈艺术的技巧性与感染力，更突出沂蒙山区的革命精神与英雄主义情怀。

群舞是《沂蒙颂》中极具特色的表演形式，由多名演员共同演绎，常用于呈现宏大场景或集体情感。剧中“大生产”“拥军支前”等片段，生动刻画了艰苦条件下人民群众坚持生产生活、全力支援军队作战的场景。这些群舞既增强了作品的艺术表现力，也凸显了沂蒙山区军民团结协作、奋斗不息的精神风貌。

单人舞是《沂蒙颂》的重要组成部分，由单一演员独立表演，侧重展现个人艺术技巧与情感表达。剧中“小推⻋”片段，通过演员对老年女性角色的塑造，以细腻的动作与表情传递出人物对子女的深切思念。此类单人舞强调个体情感的精准表达，与作品整体的红色精神主题形成有机补充。

双人舞同样是《沂蒙颂》的艺术表现形式之一，由两名演员协作完成，多用于展现人物间的情感联结。剧中“思恋”片段，通过两位演员对革命恋人角色的演绎，以优美的肢体语言与旋律，呈现出人物间真挚深厚的情感交流。这类双人舞着重体现人与人之间的情感联系与社会关系的和谐，与作品的红色精神主题形成呼应。

《沂蒙颂》通过多样化的舞蹈形式，将红色精神融入每个艺术片段。无论是组舞、群舞，还是单人舞、双人舞，均传递出革命先烈英勇无畏、坚定信仰、不屈不挠的精神内核，同时激发观众的爱国情怀与民族自豪感。

2.2融合之必然性

2.2.1历史渊源——胶州秧歌发源地孕育红色精神

胶州秧歌的发源地是山东省胶州市东小屯村，据《胶州市文化志》记载，东小屯村有两个姓：马和赵，他们背井离乡来到关东地区。明清初年，由于自然灾害和军事灾害，东小屯村的两个家族抛弃了马和赵，迁移到关东地区。在逃跑的路上，老人带着腰鼓，儿子拿着狗棍跳舞，女人带着绿色的花袋子（—种出售妇女用品的包裹），儿媳和孙子用扇子和彩色围巾作为道具，—路上边跳舞边唱歌乞讨。12年后，两个家庭回到胶州，这样的表演形式就是胶州秧歌的原型。

由此可见，胶州秧歌发源地孕育的红色精神可以追溯到明末清初的马姓赵姓两户人家，他们面对天灾兵祸不屈不挠，弃家出走，以坚韧不拔的精神生存下来。这种红色精神是勤劳、勇敢、不屈不挠、乐观向上的象征。在后来的发展中，胶州秧歌的表演形式和内容不断丰富和发展，同时也融入更多的红色元素，使其成为—种具有独特魅力和文化内涵的艺术形式。

从中国共产党打响了反抗国民党反动统治的第—枪开始，再到1942年毛泽东同志《在延安文艺座谈会上的讲话》发表之后，这—期间诞生了许多红军的宣传工作，随着政策的制定，根据地的文艺宣传工作开始如火如荼地进行，包括舞蹈在内的各种艺术形式开始投入到宣传工作中，这些宣传工作紧紧围绕着“爱国主义思潮”展开。1938年，直到抗日战争胜利，沂蒙山周围逐渐形成鲁中、鲁南、胶东、渤海、滨海，活动主体五大块根据地，随后，山东根据地的舞蹈活动在受到苏区文艺形式影响下也逐渐开始有了自己的创作。其中山东潍县抗敌剧团自编剧本，创作演出了《黄河岸边》《卢沟桥事变》《血吼》《打鬼子》等现场报刊，堪称山东红色主题舞蹈创作的开端，解放区文艺工作者开始按照毛领导的艺术，深化生活，学习民间艺术。在延安地区很快便形成了学习秧歌、研究秧歌、加工发展秧歌，并用秧歌的形式进行新的艺术创造的热潮，上演了—出优秀剧目即《兄妹开荒》。

新秧歌运动鼓舞了边区广大群众的抗日热情，提高了群众的政治觉悟和文化水平，对于巩固和发展统—战线，实行全民总动员起到了巨大的作用。它是革命文艺工作者创造性地运用马克思主义原理指导革命实践的结果，也是毛泽东文艺思想在革命根据地的胜利果实。它不仅为其他根据地文艺的发展提供了经验，还对后来的中国文学的发展产生了深远的影响。

3.2.2文化孕育——当代人们的文化追求不断提高

当代中国对红色精神的需求主要体现在以下方面：其一，弘扬爱国主义精神的迫切需要。红色精神蕴含着强烈的爱国情怀与民族精神，是中华民族团结奋斗、自强不息的集中体现。在当前形势下，需通过传承与发展红色精神，激发广大人民群众的爱国热情与民族自豪感，增强国家的凝聚力与向心力。红色精神所倡导的坚定信仰、为人民服务等理念，与社会主义核心价值观的内涵高度契合。其二，引导树立正确价值观的现实需要。通过传承与发展红色精神，可引导人们树立正确的世界观、人生观与价值观，推动社会主义核心价值观的深入实践。其三，提升国家文化软实力的战略需要。红色精神作为中华优秀传统文化的重要组成部分，代表着中国的文化形象与文化自信。需通过传承与发展红色精神，提升国家文化软实力，增强国际影响力，推动中国文化走向世界。

2.2.3赋予其新——胶州秧歌自身创新发展的需要

胶州秧歌作为—种国家级非物质文化遗产，其发展需要红色精神的支撑。红色精神可以激发胶州秧歌的创作灵感和表演激情，为胶州秧歌注入新的活力和生命力。同时，红色精神也可以为胶州秧歌提供正确的价值导向和思想引领，促进胶州秧歌的健康发展。

首先，红色精神可以为胶州秧歌提供创作素材和主题。胶州秧歌作为—种民间艺术形式，其创作灵感往往来源于生活实践和社会现实。红色精神作为中国革命和建设实践的宝贵财富，可以为胶州秧歌的创作提供丰富的素材和主题，如革命历史、英雄事迹等。通过将这些素材和主题融入胶州秧歌的表演中，可以使胶州秧歌更加贴近时代、贴近人民、贴近生活。

其次，红色精神可为胶州秧歌注入新的表演元素和风格。红色精神所蕴含的革命精神和英雄主义情怀，可以为胶州秧歌的表演注入新的元素和风格，如队列表演、集体舞等。这些新的表演形式可以使胶州秧歌更加具有视觉冲击力和艺术感染力，吸引更多的观众和参与者。

最后，红色精神可以为胶州秧歌提供正确的价值导向和思想引领。胶州秧歌作为—种民间艺术形式，其发展需要正确的价值导向和思想引领。红色精神所蕴含的爱国主义、集体主义、为人民服务等价值观念，可为胶州秧歌提供正确的价值导向和思想引领，促进胶州秧歌的健康发展。

因此，胶州秧歌的发展需要红色精神的支撑。只有将红色精神融入胶州秧歌的创作、表演和思想引领中，才能使胶州秧歌更加具有时代特征和艺术魅力，为中华优秀传统文化的传承和发展作出更大的贡献。

3.胶州秧歌的赤色传承

3.1深入文化底蕴，融入红色资源

深入挖掘胶州秧歌的文化底蕴，将红色文化资源融入教育之中，对于传承优秀传统文化、弘扬红色精神、培养社会主义核心价值观具有重要意义。具体方法和策略如下：

学术研究：开展对胶州秧歌文化底蕴的学术研究，探究其历史渊源、艺术特点、文化内涵等方面的内容。通过学术研究，可以更加深入地了解胶州秧歌所蕴含的红色精神，为教育提供丰富的素材和理论支撑。

课程开发：将胶州秧歌的元素融入学校课程中，开发相关课程，如音乐、舞蹈、美术等。通过课堂教学，让学生了解胶州秧歌的历史背景、艺术特色和文化内涵，引导学生感受红色精神的内涵和价值。

社会实践：组织学生参加胶州秧歌的演出、比赛等社会实践活动，让学生在亲身参与中感受胶州秧歌的艺术魅力，体验红色精神的传承。同时，可以邀请专业演员或民间艺人进校园，与学生互动交流，传授技艺。

校园文化活动：通过举办主题讲座、文化节等形式多样的校园文化活动，宣传胶州秧歌文化，弘扬红色精神。可以组织学生自编自演胶州秧歌节目，提高学生的艺术素养和文化修养。

校外拓展：利用校外资源，如博物馆、文化馆等，组织学生参观学习，了解胶州秧歌的历史渊源和文化背景。同时，可以开展校外拓展活动，如志愿服务、社会实践等，让学生在实践中感受红色精神的传承和弘扬。

通过以上方法，不仅将胶州秧歌文化自身的文化特质与红色文化资源相互融合，在教育学生方面使得更好地了解和传承优秀传统文化，还培养了他们新时代的社会主义核心价值观和爱国主义精神。同时，这种融合也有助于推动地方文化的传承和发展，促进文化与教育的深度融合。

3.2聚焦红色题材，提升舞蹈影响力

聚焦红色革命题材，将胶州秧歌与红色文化相结合，不仅可以提升舞蹈的文化内涵和艺术价值，还可以增强舞蹈的社会影响力，更好地传承和弘扬红色精神。具体方法和策略如下：

创作红色主题作品：以红色革命历史为题材，创作具有时代特色的胶州秧歌舞蹈作品。通过舞蹈的形式，生动展现革命先烈们的英勇事迹和红色精神，让观众在欣赏舞蹈的同时，感受到红色文化的独特魅力和价值。

举办红色主题活动：组织以红色革命为主题的胶州秧歌演出、比赛等活动。通过这些活动，吸引更多的人关注和参与胶州秧歌的传承和发展，进—步扩大红色文化的影响力。

加强宣传推广：利用媒体、网络等渠道，加强对红色主题胶州秧歌的宣传推广。通过宣传，让更多的人了解和认识这—独特的文化艺术形式，提高胶州秧歌的知名度和影响力。

开展合作交流：与其他地区的红色文化机构、团体等开展合作交流，共同推动红色文化的发展。通过合作交流，互相学习借鉴经验，共同提升红色文化的传承和发展水平。

培养传承人才：加强对胶州秧歌传承人才的培养，通过专业培训、艺术实践等方式，提高传承人的艺术水平和文化素养。同时，鼓励年轻人参与胶州秧歌的传承工作，为这—传统文化艺术形式注入新的活力。

通过以上方法，聚焦红色革命题材，提升舞蹈文化影响力，进—步推动胶州秧歌的传承和发展。同时，这种融合也有助于弘扬爱国主义精神，增强民族自豪感，为建设社会主义文化强国贡献力量。

4.结语

胶州秧歌作为中华优秀传统文化的瑰宝，其与红色精神的融合不仅是对历史记忆的生动再现，更是对时代精神的深刻诠释。从《映山红》中那带着期盼与坚韧的舞蹈语汇，到《沂蒙颂》里饱含深情与奉献的肢体表达，胶州秧歌以其独特的艺术魅力，让红色故事在舞台上焕发出新的生命力。这种融合，既源于其发源地深厚的红色历史积淀，回应了当代人民日益增长的文化需求，也为胶州秧歌自身的创新发展注入了不竭动力。通过深入挖掘文化底蕴、巧妙融入红色资源、聚焦红色革命题材、加强宣传推广、开展合作交流以及培养优秀传承人才等一系列举措，胶州秧歌的赤色传承之路必将越走越宽广。它不仅能够让更多人领略到传统舞蹈与红色文化交织的独特风采，更能在潜移默化中弘扬爱国主义精神，增强民族自豪感与凝聚力，为推动社会主义文化繁荣兴盛、建设社会主义文化强国贡献出独特而重要的力量。未来，期待胶州秧歌在红色精神的引领下，不断创作出更多思想精深、艺术精湛、制作精良的优秀作品，在新时代的舞台上绽放出更加绚丽的光彩。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html