“感知风与气”——书论中“气”的多维意涵
摘要:风/气既是一种自然现象,更是承载文化意义的流动媒介。这一媒介通过多感官(听觉、嗅觉、触觉等)传递与感知信息,系统的构成四个维度的文化内涵:其一为道德价值;其二为审美标准;其三为社会身份标识;其四为时代精神表征。“气”作为书法批评的核心范畴,其独特性在于实现了抽象概念与具象艺术形象之间的转化——书者通过多感官的审美实践,将形而上的“气”与“德”转化为具体可感的笔墨语言。
关键词:感官;书法理论;“气”
在中国文化中,风/气不仅是一种自然现象,更是一种运动的媒介(就像英文中的“air”),可以承载道德、审美、地域特征乃至时代精神。它通过气味、声音等感官体验传递,既可以塑造个体气质,也反映集体文化风格。它所传达的美好的或丑恶的气息,也会对人或物产生亦好亦坏的影响。金格倪(Geaney Jane)对中国早期思想进行感官研究时提出感知风/气:“感知风暗示着微妙、混合的感知形式”,并用音乐来举例,“当音乐随风传播时,似乎通过感官在气 (vapor) 和德 (charisma/virtue) 的微小层面上自发地转化。除了这种可听的感知,和谐的风/气似乎同时对嗅觉和味觉感知产生影响。”[1]
《庄子·齐物论》中:“夫大块噫气,其名为风”[2],风是大地吐出的气,从某种程度上讲,风与气是相通的。“山林之畏佳,大木百围之窍穴,似鼻,似口,似耳”[2],将天地万物的运动描绘成风,风吹过山岭上的石块、大树上似鼻、口、耳一般的孔窍,发出不同的声音。庄子所提到的天地生成的风/气,其实就承载了天地之道。《荀子·乐论》中记载音乐可以通过风/气的载体来影响人,并通过影响人的风/气来改变人。“声乐之入人也深,其化人也速。”[3]
从这个层面来讲,再来看书法中的气/风。在中国古代书法批评中,“气”是一个多维度的概念,既包含感官可感的物质性,又指向精神性的审美判断(如格调、品格)。且需要注意的是,书法理论中的“气”与感官的关系并非直接的物理关联,而是一种通过通感、隐喻和文化象征建立的深层联结。这种关系既体现在创作过程的感官体验中,也渗透于书论话语的审美评判体系。
一、负面的感官评价
在书法批评中,“风尘气”、“尘埃气”、“俗气”、“邪气”、“墨猪气”、“闺闼之气”、“稚气”、“嫩气”、“市井气”、“纤怪气”、“火气”等常表示对书法负面的批判,且这些评语往往与特定的感官体验相关联。具体而言,“风尘”、“尘埃”,原指空气流动留下的尘土,引申为世俗的沾染、琐碎庸俗的杂质。易使人联想到视觉上的浑浊模糊、触觉上的污浊感、嗅觉上的浊气等。“墨猪气”使人想到似猪一般肥软的臃肿的墨块、似猪一样的不洁气息;“闺闼之气”似乎有股脂粉甜腻的气味;“稚气”与“嫩气”则有种未成熟的生涩气息;“市井气”则让人想到市井的熙熙攘攘与嘈杂浊气;“纤怪气”则主要让人想到视觉上的纤细怪异的造型以及听觉上刺耳的节奏;“火气”则给人一种燥热感、毛躁未定的感觉。当代对“丑书”、“俗书”的批判,仍依赖类似的感官批判,如“江湖气”“铜臭味”。
山谷老人云:“书要拙多於巧。”陆象山曰:“大抵是古得些子为贵。”今人书往往相反,非一脸市井气,则搽脂抹粉,如倚门妓耳。[4]p156
“市井气”还带有微妙的德的层面的贬义,是与文人风骨相反的、世俗的、谄媚的市井小人的粗鄙气息。而前文提到的“闺闼之气”,大抵是像涂抹脂粉、笑意讨好、做作媚俗的妓女般的庸俗之气。评者将感官体验融合成一个象征的概念,既使人彷佛身临其境,又能细细品味其中微妙的道德批判。
二、正面的感官投射
书法批评中的“清气”、“温良之气”、“纯朴气”、“忠义之气”、“文章之气”、“劲节直气”、“林下风气”、“清刚之气”、“书卷气”、“金石气”等带有正面评价的“气”,都指向了特定的审美品格和精神境界,同时也隐含着丰富的感官体验。正如金格倪(Geaney Jane)所说,感官所体验的“气”与“德”可以自发的发生转化。这个转化是无需理性中介的直接反映过程,如《尚书·酒诰》:“腥闻在上,故天降丧于殷。”[5]“腥闻”原指酒肉的腥味,这里用作指丑恶的名声。根据人体本能的感官体验,人们会将令人不舒服的腥臭味与负面的事物和品德联系起来。《孔子家语》也提到:
与善人居,如入芝兰之室,久而不闻其香,即与之化矣。与不善人居,如入鲍鱼之肆,久而不闻其臭,亦与之化矣。[6]
“芝兰”的香味与“鲍鱼”的臭味不仅构成嗅觉上的鲜明对比,更被赋予了道德层面的隐喻意义——芬芳之气与善联结,象征高尚德行;鲍鱼之臭与不善联结,象征卑劣品性。“气”作为物质与精神的中介,善人之气清正醇和,能够潜移默化影响他人;恶人之气浊乱乖戾,也会逐渐腐蚀周遭。可见,气味与品德在某些程度上是相通的、相互转化的。
再来看书法批评中的“清气”,可唤起文人特有的清新典雅之气,亦可联想到超凡脱俗、不染尘俗的高雅品格;“温良之气”则给人触觉上的温润感、视觉上的柔和光泽等,亦可象征温润如玉的君子形象;“纯朴气”则给人一种视觉上不加修饰、触觉上的自然质感;“忠义之气”、“清刚之气”则给人视觉上的刚直挺拔、触觉上的坚实有力、听觉上的铿锵有力,忠义、清刚本身也代表忠贞刚烈、清刚不阿的品格;“文章之气”可以是如文章般流畅连贯的、有韵律感的书墨香,代表文人深厚学养的积淀;“劲节直气”可以是挺拔骨力、刚劲有弹性,代表刚直不屈的精神气节;“林下风气”则给人松涛竹韵、草木清香之感,亦可代表如隐士般超然物外的闲适情怀。“书卷气”可以是嗅觉上的翰墨书香、文人的儒雅气质;“金石气”可以是如古碑般凝重古朴、坚实厚重。
这些有关“气”的批评语,通过多感官联觉的方式,调动视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉等感官共同参与对书法作品的艺术批评。这些批评实践表明,古代书家对于书作的接受与诠释,绝非单纯的视觉临摹,而是一种具身化的感官体验。
三、作为身份与审美标识的群体之“气”
“气”可以代表群体身份气质与审美风格,并体现了社会身份与艺术风格之间的对应关系。从职业身份来看,明显呈现出感官特征。“匠气”通过机械化的笔触节奏和程式化的结构安排,将手工业者的劳动特征转化为视觉感知的刻板印象;“僧气”显然与僧人所带有的特殊气质相关;“写经气”则是是写经人所写的书作中含有的特征,以高度规范化的章法布局和运笔轨迹,再现了佛教写经活动中宗教对书写行为的规训;“院气”则是画院画家、书院书家拘谨刻板的艺术风格;“学究气”则是老学究般刻板的形式、说教般的节奏、陈腐的故纸堆气息;“台阁气”则是古代官员群体特有的气息,多指千篇一律的艺术风格,其视觉上的整齐划一与的拘谨生硬,显现了“权利规训”的力量。“院气”、“学究气”、“台阁气”等风格共性展现了科举制度下艺术生产受权利结构的支配,对此类风格的批判,也体现了科举制度下文人群体对体制化书写本能的审美抵抗。
边缘群体的气味标签暴露了文化权力的运作逻辑。“毡裘气”的腥膻味,实为中原文化对游牧民族的感官化污名,通过嗅觉贬损完成文化优越性的建构;“闺阁气”的脂粉味暗示,则将女性禁锢在性别化的审美期待中,其纤细柔媚的笔致成为父权制审美标准的物质载体。不可置否的是,这些书法批评语与大众对不同群体形成的固定、概括的特征相联系,包括感官上的刻板气味,以及由此所引发的不同的气质。杨宾《大瓢偶笔》中更是对不同群体所特有的“气”进行了描述:
帝王书有英伟气,大臣书有台阁气,僧道书有方外气,山林书有寒俭气,闺秀书有脂粉气。[4]p221
这五种“气”的分类,是中国传统书论中“书如其人”观念的典型体现,构建了一套将创作者的社会身份、精神气质与艺术风格相联系的审美评价体系。其中,“英伟气”作为封建帝王书法的核心特质,既象征了统治的权威,其书法的雄浑气度又是其身份的展现;“台阁气”作为官僚书写的典型特征,其书法的程式化风格需符合诏诰奏疏等公文“典则正大”的要求,本质上是科举制度下铨选标准的产物。“方外气”则彰显僧道书法的超脱境界;“寒俭气”则暗示隐士群体特定的身份识别,山林隐士常以笔瘦墨枯的物质匮乏隐喻率意洒脱的精神清高。而女性书写的“脂粉气”则将柔媚风格化为性别、身份特质,通过气味的象征来完成对女性艺术的规训。这种批评方法发展了“书为心画”的美学理论,使抽象的社会身份转化为可感可知的审美形式。但也需指出的是,按照身份气息来刻板划分艺术风格具有一定的局限性,当代艺术研究可在扬弃中建立更具包容性的、客观的评价体系。
四、作为时代与地域的承载之“气”
在中国古代书法批评体系中,“气”不仅代表着群体身份的象征意义,更作为时代与地域气息的承载,记录着历史变迁的书法轨迹。苏轼《论书》曰:
国初李建中号为能书,然格韵卑弱,犹有唐末已来衰陋之气。[7]
苏轼批评李建中的书法“格韵卑弱”,并指出其延续了唐末五代政治动荡的“衰陋之气”。这里的“衰陋之气”本质上是政治溃败在艺术领域的投射,其中既涉及视觉、触觉上的笔势绵软,更通过衰败腐朽的嗅觉隐喻,将唐末五代的政治衰颓转化为审美贬斥。这种历史感官的批评,在与盛唐颜真卿书法的对比中尤为明显,颜真卿书法浑厚雄强的特征,成为大唐气象的物质载体。从某种程度上来讲,书法之“气”不仅是风格描述,更是理解书法艺术与社会互动的关键。
当时明皇隶法大似季海《泰山铭》《孝经》等碑,浑博有汉人气息。[8]
予尝见其郎官等帖,则又端庄整饬,俨然唐气也。[9]
《裴漼碑》有初唐气。[4]p61
黄则得力六朝,是以深厚古雅,绝无唐人气味。[4]p114
以上书论中展现出时代风格之“气”:汉之“浑博”、六朝之“深厚古雅”、唐之“端庄整饬”与“稍纵”。此外,用“气味”“气息”等嗅觉隐喻来指代时代特征,并非是指真实的气味。正如钱钟书在《通感》一文中指出,中国文人常用饮食术语品评文艺(如“酸腐”“韵味”),但这些概念早已脱离原始感官,升华为审美范畴。
书法之“气”不仅是一种风格的描述,更是地域文化在艺术之中的感官投射。不同的地理环境、人文传统和物质条件塑造了独特的书法气质,并通过笔墨语言以及审美取向的差异化,形成了具有地域特质的书法谱系。明清以降,书法即有南帖北碑之分。以江浙为中心的江南书风,在水乡气候的氤氲湿润与文人雅集的精致文化传统等影响下,孕育出以赵孟頫、董其昌为代表的“温润之气”。这种气质表现为轻圆温润、精致典雅,整体呈现出强调“书卷气”与“山林气”交融的文人士大夫审美趣味。而以中原及关中地区的北方书风,则在黄土高原的地理特征与游牧文化的豪迈气质等影响下,形成了“雄强之气”,凝结了北碑特有的“金石味”。需要指出的是,这种南北气质并非绝对化的审美对立,地域书风的主导倾向并不否定内部多样性的可能。
结语
传统书论中有关“气”的批评语,通过多感官联觉的方式,调动视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉等感官共同参与对书法作品的艺术批评的同时,又以一种具身化的感官体验来体味书法。
进一步而言,“气”又承载着深刻的社会文化意涵。在社会维度上,通过“台阁气”、“毡裘气”等标签固化阶层身份;在时间维度上,它以“汉人浑博”、“六朝古雅”“唐气端庄”等不同的概念构建艺术史分期;在地域维度上,形成“南帖温润”“北碑雄强”的空间分野。它既包含对书法批评的感官体验,又融入了对社会身份、历史变迁和地理差异的文化思考,形成了一套完整而精密的艺术认知系统。在这个系统中,感官体验与文化意义相互渗透:嗅觉上的“腥气”可以转化为道德批判,触觉上的“温润”能够升华为品格赞誉,视觉上的“雄强”则可隐喻时代精神。这种独特的批评范式,不仅丰富了中国传统美学的理论内涵,也为当代跨学科艺术研究提供了重要的思想资源。
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