民族舞蹈中的文化传承与现代表达结合探究

摘要：民族舞蹈作为一种舞蹈艺术表达形式，源于各族劳动人民在生产和生活中的长期积累，民族舞蹈也是民族文化的重要组成部分，其中蕴含着丰富的历史、文化和情感。在民族舞蹈当中如何既传承文化的同时融入现代表达，这是民族舞蹈发展的重要课题。文章描述了民族舞蹈中的文化传承及现代表达，分了了两者结合带来的挑战和机遇，并提出结合路径，指出民族舞蹈中的文化传承与现代表达的结合是一种动态的过程，它既需要尊重和传承传统文化，又要不断创新和适应现代社会的需求。通过这种方式，民族舞蹈能够在保持其独特性的同时，展现出新的生命力。

关键词：民族舞蹈；文化传承；现代表达

民族舞蹈将文化传承与现代表达相结合，既保护和延续了传统文化，又探索创新了现代艺术。民族舞蹈通过对传统元素的现代诠释、文化符号的再现、国际间的交流与传播，在新的时代里重新焕发出新的生机。但也面临着传统、创新、商业化和艺术性的多重挑战，需要在实践中不断探索与平衡。

1.民族舞蹈中的文化传承

1.1民族舞蹈中文化传承的内涵

民族舞蹈作为一种独特的艺术形式，不仅是民族文化的重要组成部分，更是文化传承的重要载体。它通过音乐、服饰、动作等多种元素，将民族的信仰、生活方式、历史等代代相传。文化传承可以记录本民族历史，在舞蹈中民族舞蹈通过特定的动作和表达形式，记录了民族历史的发展轨迹，并有许多民族舞蹈以叙事的方式，讲述了民族的神话、传说或历史事件。例如彝族的“阿细跳月”用欢快的舞蹈动作，讲述了彝族先民与自然抗争的故事；苗族的“古瓢舞”则通过舞蹈语言，传递了苗族迁徙的历史记忆。

1.2民族舞蹈中文化传承的意义

1.1.1赋予民族舞蹈独特魅力

民族舞蹈是对文化传承的表现，民族舞蹈同样也是民族精神的体现。民族舞蹈通过服饰、动作等元素记录着民族的历史文化和生活习俗。不同的舞蹈动作、节奏和情感表达反应出了不同民族的生活习惯和民族精神。根据相关研究，民族舞蹈不仅仅是娱乐的功能，在祭祀和婚礼等仪式当中也具有重要功能。不同民族的不同舞蹈是对传统文化多样性的表现。例如朝鲜族的鹤舞，鹤舞是吉林省延边朝鲜族自治州的传统舞蹈，舞蹈中模拟出动物鹤的优美姿态，表现出朝鲜族人民对于鹤的崇敬和追求美感的体现，鹤舞的历史悠久，通过言传身教的方式代代相传。同样，民族文化也为民族提供了丰富的素材和灵感，以藏族舞蹈为例，其动作和服饰的设计深受藏传佛教文化的影响，体现了宗教与艺术的深度融合。并且民族民间舞蹈通过其符号系统和仪式功能，深刻体现了民族的社会组织结构和价值观念，赋予舞蹈独特的魅力。

1.1.2民族舞蹈创新的内在要求

民族文化传承是民族舞蹈保持生命力的基础。文化传承是舞蹈的创新中必不可少的，在舞蹈创新的过程中可以保留舞蹈的韵律和文化内涵，赋予其新的生命力。对于民族舞蹈的创新是建立在深厚的传统文化基础上，通过对传统舞蹈的服饰、音乐及动作等元素进行深入的研究和传承，去赋予民族舞蹈一种新的表现形式。在全球化的背景下，对于民族舞蹈的创新需要保持对民族文化的认同感。舞蹈只有传承民族传统文化，才具有独特的民族标识，避免被同质化。不同民族的舞蹈都具有不同的民族文化特征，通过去传承这些民族特色，才可以在创新的领域中突出地域文化的多样性。通过舞蹈的创新，民族的历史和文化以新的形式再现，才能增强新的一代对于民族文化的认同及认知。文化传承与民族舞蹈相辅相成，在传承中创新，在创新中传承，才能赋予舞蹈新的生命力。

1.1.3增强民族舞蹈的文化认同

民族舞蹈是一种独特的文化表现形式，同样也是维护文化独特性的重要手段，民族舞蹈强化民族身份认同。通过动作、音乐和服饰等元素，记录了民族的历史事件和文化记忆。例如彝族的“火把节舞蹈”展现了彝族人民农耕文化的特点及彝族人民对火的崇拜，促使彝族人民对自身历史的认同。民族舞蹈也会促进个体文化身份的建构，个体通过学习和表演民族舞蹈，能够深刻地理解和认同自己的文化身份，不仅掌握了舞蹈技巧，还深入了解了民族的历史和文化，进而增强对自身文化身份的认同。在民族节日和庆典中，舞蹈是一种集体活动，通过共同参与舞蹈，民族成员的凝聚力得到增强，例如傣族的泼水节不仅仅是一种娱乐活动，更是傣族人民文化认同的重要体现。民族舞蹈在全球化的背景下，不仅维护了文化的独特性更是跨文化交流的桥梁，民族舞蹈通过国际交流活动，成为不同文化之间理解和认同的桥梁。例如，中国舞蹈在海外演出时，不仅展示了中华文化的魅力，还促进了中外文化的交流与融合。

1.1.4推动民族舞蹈表达的多样性

在继承传统文化的基础上，民族舞蹈通过融入现代艺术元素去实现创新。在内容上，将传统舞蹈与现代技术结合，创作出既有民族特色又具有时代感的作品，推动民族舞蹈表达的多样性。在形式上，文化传承为民族舞蹈与其它种类舞蹈相融合提供了可能性，例如将中国的民族舞蹈与现代舞结合，创作出既有民族韵味又具有现代感的民族舞蹈作品。更好的推动跨文化舞蹈交流，促进不同文化背景下的舞蹈融合。文化传承与舞蹈多样性是紧密相连的，传承是多样性的基础，多样性是传承的动力，通过民族舞蹈的多样性表达，传统文化才得以更好的延续发展。同样，文化传承也是民族舞蹈持续发展的动力。

2.民族舞蹈中的现代表达

2.1现代表达的文化内涵

民族舞蹈现代化表达的文化内涵是在保留传统元素的同时，通过融入当代艺术手法，展示出丰富的文化内涵，将现代编舞手法与传统舞蹈相结合，创造出新的艺术形式。在文化传承与创新之中，对于传统元素例如传统的舞蹈动作、音乐和服饰等核心元素依然保留，目的是为了传承民族的历史、信仰和生活方式。在创新表达之中，通过编舞技巧去融入现代舞并加入现代音乐的编排，赋予其传统民族舞蹈新的生命力，使其更符合现代的舞台审美艺术；在身份认同与文化自信的底蕴下，加强民族特色，使现代化的民族舞蹈通过独特的艺术风格和动作语言，增强民族文化自信。在全球化的浪潮中，民族舞蹈成为展示民族文化多样性的重要表现形式，既保留了本土特色，又能走向世界与世界进行对话；现代化的思想与情感的表达，通过舞台表现能力和肢体动作，民族舞的现代化能深刻表达出情绪上的喜怒哀乐，更能引起观众之间的情感共鸣。对于现代化的民族舞蹈也能通过象征或隐喻的手法，探讨环境问题，去赋予舞蹈更深的思想内涵；对于身体语言的探索，现代化的民族舞蹈通过对身体动作的重新诠释，探索新的美学表达方式，通过现代化民族舞去探讨自然、宇宙、生命等哲学主题，赋予舞蹈更深的文化内涵。现代化民族舞吸收了不同舞种的艺术元素，使其更具有吸引力，在吸收外来元素的同时，能坚持自身的文化核心，保持独特性。

2.2现代表达的主要形式

现代的民族舞蹈是一种全民化的表达，渗透在生活的各个方面，形式表现的更加多元化，现代化表现在民族舞蹈表达形式以及创作上的改变。在传统社会向现代化社会转变的过程中，民族舞蹈作为一种文化表意形式展现了其独特的现代性。这种现代性不仅体现在舞蹈形式的创新上，还通过文化内涵、社会功能和艺术表达等方面，反应了社会变迁和文化转型的深刻影响，以及现代的价值观念和社会意识形态的表达。民族舞蹈在现代社会中通过创新与融合，展现出新的艺术生命力，使民族舞更符合当代审美的需求，并为其注入了新的文化内涵和表达形式。在动作的编排上，利用传统舞蹈的动作，融入芭蕾舞、现代舞等技巧，使舞蹈更具有表现力和视觉冲击力，例如蒙古族的“骑马舞”通过现代编舞技巧，展现出更丰富流畅并具有张力的动作；在音乐与节奏的融合上，将民族传统音乐与现代音乐元素结合，创造出新的音乐风格，例如藏族舞蹈的音乐在保留传统乐器的同时加入了现代的节奏；在舞台设计与技术的运用上，利用现代舞台技术增强舞蹈的视觉效果，例如，傣族的孔雀舞利用投影技术和灯光营造出如梦幻一般的舞台效果；在服饰与道具的现代化上，利用传统的服饰和道具，加入现代化的设计元素，使其更符合现代审美，例如苗族舞蹈的服饰和银饰经过现代化设计，既增添了时尚感又保留了传统工艺。

3．文化传承与现代表达相结合

3.1两者结合的挑战与机遇

3.1.1挑战

民族舞蹈的现代表达面临着诸多的挑战。首先，在传统与创新的平衡上，如何在保留传统文化精髓的同时进行创新，是一个需要不断探索的问题，过渡创新可能导致文化失真，而过于保守则难以吸引现代观众。一些现改编的民族舞蹈因过渡追求视觉效果，忽视了传统文化的核心内涵，导致观众对文化认同感降低；其次，舞蹈的商业化与艺术性的冲突上也面临着挑战，在商业化的浪潮中，民族舞蹈可能面临着被过渡包装，成为商业演出的工具，从而削弱其艺术性和文化价值，不可避免的是民族舞蹈表演为了迎合市场需要，简化了动作和情节，失去了原有的文化深度；其次，在全球化和本土化的矛盾之中，使民族舞蹈面临着外来文化的冲击，如何在吸收外来元素的同时坚持本土特色，是一个重要挑战，当民族舞蹈作品在融入西方现代舞元素时，要平衡好本土文化的独特性；再次，在技术与艺术上结合时，现代舞台技术的运用虽然能增强视觉效果，但过渡依赖技术可能会削弱舞蹈本身的艺术表现力，导致观众的注意力从舞蹈本身转移到舞台效果上去；最后，在传承与创新的冲突上，年轻一代对传统文化兴趣减弱，而老一辈艺术家则倾向于坚守传统，导致传承与创新之间的代际冲突。

3.1.2机遇

在全球化的背景下，民族舞蹈虽然面临着诸多挑战，但也迎来了新的发展机遇。首先，加速文化传播的全球化，全球化为民族舞蹈提供了更广阔的舞台，使其能够走向世界，展示民族文化的独特魅力。例如杨丽萍的云南印象通过国际巡演，向世界展示了中国少数民族舞蹈的艺术价值和文化内涵；其次，为跨文化融合提供了创新空间，民族舞蹈可以吸收其他文化的艺术元素，创造出新的舞蹈风格，丰富表现形式；其次，对于现代技术的赋能，可以增强民族舞蹈的视觉冲击力和情感表达，吸引更多观众，民族舞蹈作品可以通过多媒体技术再现自然景观和历史场景，使观众可以沉浸于舞蹈的文化氛围中；其次，年轻一代的舞者和编导通过创新思维，为民族舞蹈注入新的活力，使其更符合当代审美需要。将民族舞蹈和现代舞、街舞等元素结合，创造出既有民族特色又符合现代审美的作品；其次，随着国家对传统文化的重视，民族舞蹈作为文化自信的重要载体，得到了更多的政策支持和资源投入，中国各级政府通过举办民族舞蹈节、设立专项基金等方式，支持民族舞蹈的创作和传播；最后，在教育与研究的深化上，高校和研究机构对民族舞蹈的研究与教育不断深化，为民族舞蹈的传承和创新提供了理论支持和人才储备，许多高校开设了民族舞蹈专业，培养既懂得传统又具创新能力的舞蹈人才。

3.1.3应对挑战和把握机遇的策略

民族舞蹈的现代表达在全球化与现代化的背景下，如何应对挑战和把握机遇。首先，坚持文化内核，在创新过程中，始终以民族文化的核心价值为导向，避免过渡商业化或技术化导致的文化失真；其次，在推动跨文化对话上，通过国际交流与合作，吸收其他文化的优秀元素，同时保持本土文化的独特性；其次，加强教育与传承，通过学校教育、民间培训等方式，培养年轻一代对民族舞蹈的兴趣和理解，确保文化的代际传承；并且在舞蹈创作中，可以合理的利用技术，增强艺术表现力，但避免过渡依赖技术；最后，可以鼓励创新实验，支持年轻艺术家进行创新实验，探索民族舞蹈的现代表达方式，同时尊重传统文化的价值。提高民族舞蹈的传承必须加强民族舞蹈的建设，对于民族舞蹈创新必须要体现出民族舞蹈的特色，才能充分体现出民族舞蹈的独特魅力。民族舞蹈的现代表达在全球化与现代化的背景下，既面临传统与创新、商业化与艺术性等多重挑战，也迎来了文化传播、跨文化融合、技术赋能等新的机遇。通过坚持文化内核、推动跨文化对话、加强教育与传承、合理运用技术以及鼓励创新实验，民族舞蹈可以在新时代中换发出新的生命力，成为民族文化传承与创新的重要载体。

3.2民族舞蹈中文化传承与现代表达的结合路径

3.2.1对传统语言的现代化诠释

对于动作语言的创新，在保留传统民族舞蹈动作的基础上，融入现代编舞技巧，创作出新的舞蹈语汇，使动作更具艺术力和表现性。其次，服饰和道具的再设计，对传统服饰和道具进行现代化设计，使其既保留文化象征意义，又能符合当代审美。可以将传统图腾、图案融入现代舞蹈服饰设计中，既保留了文化内涵，又体现出时尚感。最后，音乐与节奏的融合，将传统音乐与现代音乐元素结合，创造出新的音乐风格，增强舞蹈的感染力。例如将蒙古族的“长调”与现代电子音乐结合，赋予传统舞蹈新的听觉体验。

3.2.2传统文化符号的再创造

对传统的民族舞蹈进行文化符号的再创造，通过对民族文化符号的重新解读和设计，使其在现代语境中换发新的意义，例如将藏族的“哈达”符号融入现代舞蹈中，象征和平与祝福。其次，对于主题的现代表达，用传统文化为主题，通过现代舞蹈形式表达，赋予其新的思想内涵，例如以“丝绸之路”为主题，通过现代舞蹈形式展现古代贸易与文化交流的历史。

3.2.3通过国际交流与传播

国际交流与传播，通过参加国际舞蹈节展示民族舞蹈的独特魅力，促进跨文化交流，开拓视野打开思维，加强中国民族舞蹈团在国外艺术节上表演。与国际艺术家合作，吸收其他文化的优秀元素，丰富民族舞蹈的表现形式，推动中国舞蹈家和外国现代舞团合作，创作出融合东西方文化的舞蹈作品，促进跨文化合作。

3.2.4对现代技术的运用

利用舞台技术的创新，例如投影、音效、灯光等技术手段，增强舞蹈的情感表达和视觉冲击力，利用多媒体技术再现历史景观，让观众沉浸在舞蹈的文化氛围之中。其次，可以利用数字化传播，通过互联网和社交媒体平台，推广民族舞蹈作品，扩大其影响力的同时，可以为民族舞蹈文化传承和现代表达注入新活力。

4.结语

民族舞蹈中文化传承和现代表达相结合，是传统与现代艺术交融的重要课题，通过民族舞蹈中文化传承和现代表达，可以在保留传统文化精髓的同时，赋予舞蹈新的生命力。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html