山东民间舞蹈鼓子秧歌的保护与传承研究

摘要：山东民间舞蹈鼓子秧歌源于商河，是在祈福、抗洪与农耕生活中逐渐形成的民间舞蹈，拥有完整的角色体系、丰富的阵图结构和鲜明的节奏风格。随着乡村生活方式变化、传承人减少和商业化冲击，这一活态传统面临传承链条变弱、原生场景缩小、文化内涵被稀释等问题。文章从价值、现状和传承路径三个方面展开分析，结合数字化保存、社区传习、场景化创新和文旅融合等策略，探讨鼓子秧歌在新时代的延续方式，以期为这一珍贵的非遗项目找到可持续发展的路径，使其在现代化进程中既保持文化本真性，又能实现活态传承与创新发展，进而为其他地域性民间舞蹈的保护提供可借鉴的实践范式。

关键词：鼓子秧歌；山东民间舞蹈；非遗保护；传承机制；文旅融合

山东民间舞蹈鼓子秧歌，发源于济南市商河县，作为山东三大秧歌之一，在2006年被列入国家级非物质文化遗产。早期的鼓子秧歌多与百姓祈福、祭祀祖先、纪念治河英雄等活动相关。随着时间推移，这一舞蹈逐渐从祭祀仪式转向节庆娱乐，在春节、庙会、走街串巷等场景中成为村庄重要的文化活动，也成为维系乡邻关系、表达情感的方式。鼓子秧歌的艺术系统完备而周密，表演者在角色、队形变换与乐曲演奏等方面形成独特风格。伞头、鼓子、棒槌及拉花等角色分工清晰，大开大合与细致入微的动作并存；阵型组合有数十种变化，带有“外圆内方”的视觉韵律，也折射出古时兵法布阵的意象，同时配合有力的锣鼓伴奏，让整个表演过程充满张力。正因如此，然而，进入现代社会后，农村生活方式发生显著变化，加之老艺人不断老去，年轻人参与减少，以及商业化表演的冲击，使其原有的文化意味面临削弱的风险。作为一种活态文化，鼓子秧歌既需要被记录与保护，也需要在新的生活环境中找到延续的方式。

1.山东民间舞蹈鼓子秧歌的价值

1.1齐鲁文化记忆的活态符号

作为传统艺术，鼓子秧歌凝结了齐鲁人民的智慧，其展现内容远超出单纯的肢体动作范畴，实为山东人民世代积累的生活智慧。鼓子秧歌由黄河文化特质、农耕经验及民俗积淀共同促成，建构起以“祈福—防灾—团结”为中心的文化体系。早期的阵图名称，如“大乱场”“漩海眼”“八叉”等，可辨识出防洪主题的符号特征，呈现先民应对灾变的集体回忆。这些阵图与动作不仅是艺术呈现，还是抗洪亲历者的经验投射，例如“跑场”的节奏切换和队形调整，多表现为急促、利落且收放自如的节奏，同基层抗灾实践中的节奏模式高度一致。当民众置身庆典场合观看此类表演时，仍可感受到历史刻印的情绪波动。作为传统舞蹈的鼓子秧歌，把齐鲁农耕文明的记忆从史料记载中抽离出来，并以具象化的舞蹈表现延续在现代人的日常经验里，形成贯通古今的文化联结。

1.2维系乡土关系的社区纽带

鼓子秧歌的原始传播途径以家庭纽带和村民互动为基础，其展演多集中于乡村集市、庙会盛事及春节等民俗文化场景。正是大家共同投入的民俗展演，加强了村民之间的凝聚力，乡民们结队游走于街巷，人员按分工就位，数十乃至上百人的庞大队伍，对配合精度要求极高，而这般配合度来自日积月累的生活互动基础。无论是伞头率领整个队伍，还是鼓子、棒槌在跳跃旋转时的协同配合，都是街坊邻居经年累月形成的协作默契。对于当地群众而言，鼓子秧歌突破了传统观赏范畴，形成凝聚群体认同的日常实践方式。老人们借助这一形式强化文化认同感，年轻人借此找到回归乡土的情感寄托，务工群体在传统节日时往往因秧歌表演而回家。

1.3具有传播优势的地域艺术名片

鼓子秧歌的舞蹈艺术在视觉上极具冲击力。一方面，人物样式各异，伞头演绎内敛稳重，鼓子身段刚劲挺拔，拉花形态舒展飘逸，丑角动作俏皮活泼，各类角色均呈现出鲜明的性格标识；另一方面，阵图变换层出不穷，采用“里四外八”“六六大顺”“八条街”等不同的阵型组合，从“外圆内方”的宏观构图到“左进右出”的微观流动，形成极具冲击力的舞台呈现。另外，从声效伴奏角度，鼓点、锣声、钹响与唢呐旋律相互交织，可迅速点燃观演者的情绪，实现悲喜交加、松紧相济、冷热相生的表演效果转换。正因为这一系列鲜明的特征，该舞蹈形式在文化展演、节庆场合和区域交流中展现出天然适应性，成为展现山东文化特色的关键载体。如今从商河本地的民俗节庆巡游，乃至周边区域的民俗活动巡演，鼓子秧歌凭借其鲜明的辨识度与感染力，从众多民间舞蹈中脱颖而出，成为山东对外文化传播的鲜明符号。

1.4具有文旅开发潜力的文化资源

鼓子秧歌阵容庞大、动作鲜明、队形调度灵活，易与区域旅游、乡村节庆及文艺演出相结合，具备挖掘商业价值的可行性。在许多地方，旅游产业对民间舞蹈的选择依据一般是可观赏度与演出稳定性，而鼓子秧歌与这些要素高度匹配，阵型转换过程呈现出强烈的视觉冲击力，而以伞头、八角鼓为原型也能开发文创衍生形象，呈现为纪念品及相关衍生品等丰富载体。此外，在各类节庆中，鼓子秧歌的影响力尤为突出，民间普及面广，与“乡村旅行线路”“非遗节庆演出”“夜间游行活动”等项目结合时，可促进游客更长时间驻留，驱动餐饮住宿与文创等下游产业链增长。更重要的是，鼓子秧歌的传统叙事，如治河英雄、祭祀传统、乡邻情愫的叙述，均可融入文旅解说体系，让游客在欣赏表演的过程中领略山东文化的深层内涵。

2.山东民间舞蹈鼓子秧歌的现状

2.1民间传承链条逐渐变弱

家族血缘传承与师徒技艺传授是鼓子秧歌延续的双重保障，形式在早期农村社会极为稳固，然而，随着人口流动日益频繁、务工人员大规模向外迁移，本土艺术从业者数量急剧减少，老一辈传承人年事渐高，造成“幼时耳濡目染、长辈言传身教”的原始传承路径难以持续。鼓子秧歌中许多阵型动作、身段表现、口令配合等细节要素依赖经验传递，这类技艺多数无法彻底用文档固化，若承继人数减少，就容易造成技艺断层。此外，在诸多村寨中，原教学团队里的年长者因年事渐高而退出教学工作，长期维持教学面临困难；部分年轻学员虽有学习积极性，但缺乏长期坚持的保障，且经济压力较大，导致学习过程缺乏连贯性。实际上，民俗文化领域普遍存在如鼓子秧歌这般的传承困境，这实则是传统村落文化发展中共同面临的困境。更为关键的是，鼓子秧歌的动作体系极为庞大，若未接受正规训练，仅依靠零散记忆无法完整呈现，其“活态性”传承也因此更难保证。

2.2传统表演场景减少带来的生态萎缩

作为民俗表演，鼓子秧歌历来与年节庆祝、庙会巡游、祠堂仪式及走街表演密不可分。这些表演场景兼具情感寄托功能，营造了质朴的表演氛围，然而伴随村落生活方式的急速转变，当下不少节庆活动既失去了热闹氛围，也缩短了持续时间，在多地实践中已难觅“串街”等传统节庆踪影，造成鼓子秧歌核心生存场域的持续性衰退。以往各村之间相互串演的巡游表演蔚然成风，村民预先整理好演出场地，连夜开展排练活动。而现在由于年轻一代春节探亲的时间较短，传统村落联袂演出数量递减，个别地点便只会保留少量仪式性演出。表演场景的萎缩不仅影响呈现次数，还会打乱既有的内部运行节奏。例如阵图这类项目，既需依托宽敞的场地，又要团队成员相互配合。倘若场地规模有限或人员不足，传统的表演模式通常需要进行删改。诸多构成表演体系的基础动作、固定流程以及仪式环节在生活场景中逐渐消失，致使鼓子秧歌从“生活中的舞蹈”逐渐演变为“偶尔展示的节目”，文化生态的存续能力显著下降。

2.3商业化与娱乐化冲击导致文化内涵被稀释

伴随旅游文化演出的兴起，部分地区运用商业化演出模式展示鼓子秧歌。尽管此举拓宽了传播范围，却引发了关于表演过度修饰、动作删减的争议。为契合快速观赏的需求，部分演出去除了“走阵图”“文场跑场”等固有环节，仅保留腾跃、旋转和击打等动态表现力较强的动作，使表演呈现出类似“广场演艺”般鲜明的节奏感。这种简化举措削弱了鼓子秧歌的文化层次感，使人们仅能看到表面形式的“热闹”，难以体悟其中所蕴含的祈愿丰收、抵御水患及农事劳作等文化精髓。此外，部分演出引入非典型舞台设计与新潮音乐形式，甚至调整人物着装，向舞台艺术趋近，但其实际效果却冲淡了原生态文化底蕴。

2.4保护体系不够系统，缺乏长期机制支撑

尽管鼓子秧歌已被列入国家级非物质文化遗产名录，但在实际保护工作中，仍存在碎片化问题。部分保护工作仅以活动形式开展，如举办展示演出、传统巡游等。此类活动虽可增强鼓子秧歌的可见性，但未能形成系统的资料归集与常态化管理。许多村庄既缺乏标准化的阵图文档，也缺少完整的动作谱系梳理和口述史整理，导致重要传统知识仅掌握在个别人手中。同时，经费支持力度存在差异，特定区域的预算支撑能力较弱，仅能依靠短期项目维持运作，难以保障长期训练及阵法重建工作的开展。此外，由于专业团队的缺失，保护实践中普遍存在流程不规范的现象，如数字采集覆盖率低、档案系统化程度不足、传习场所运维机制不健全等。上述问题相互交织，致使鼓子秧歌的保护与传承呈现出“热情高涨却后继乏力”的特征。可见，鼓子秧歌保护工作需由文化部门牵头，发动社区力量、传承人队伍及文旅机构共同推进，否则难以形成良性发展循环。然而，当前的运行体系尚未实现各方力量的有效聚合，由此产生的障碍直接制约了鼓子秧歌的传承进程。

3.山东民间舞蹈鼓子秧歌的保护与传承策略

3.1构建系统化资料库与数字化保存机制

针对传统表演需借老艺人口传、传承链条薄弱的现实，亟须创建层次分明、延续性强的保存框架，扭转鼓子秧歌动作规范、阵图演绎及文化解读仅通过口头传播的单一模式。首先，可以借助音视频采集、动态捕捉及场图建模等技术对表演全流程进行系统记录，包括伞头口号、跑场时序、阵图切换逻辑等核心参数，以实现传统经验的可检索存储、可传授知识与可操作复制。其次，借鉴某些地域运用全景拍摄留存节庆仪式的经验，该模式在鼓子秧歌中也可实施，采用多角度拍摄技术记录阵型动态演变，实现多维度记录效果。最后，可构建“数字化档案库”，把各村分散的阵图文档、旧照片与手绘图通过数字化方式统一上传，完成数据集中归集，消除因纸本材料损毁形成的记录真空，打造精简版线上学习工具集，如阵图模拟小游戏、分角色动作演示视频，降低年轻人初学门槛。

3.2强化传承人梯队建设与社区传习机制

针对传统传承链条弱化的问题，需要实现文化传承在村落社区的在地化回归，维持教育路径的连贯与持久。一方面，要把国家级、省级非遗传承人作为核心要素，构建传承人梯队的分级模式，老一辈艺术家主导核心技能的教授，中青年核心成员分管演出排练事务，青少年以新生代成员身份加入其中，形成“前传后承”的有机衔接机制；乡村地区往往选择农闲时分开展集中培训，由老艺人亲自带队教学，新加入者从伞头口令与基本步法起步，这般形式虽显浅显，却效果拔群。另一方面，可以在村域公共空间设置秧歌传习基地，如村中心广场、社区公共活动空间，按固定周期安排周练或月练活动。借鉴部分区域实施的“周末秧歌专场”模式，让定期练习成为生活习惯，传统节日庆典、祠堂祭祀活动及庙会巡演需重新激活，维护活态存续，例如在春节时复原旧阵图，组织跨村交流，让年轻参与者经由真实场景体验鼓子秧歌的氛围。

3.3在坚守风格基础上的创新表达与场景重建

由于商业性简化引发的文化内涵缺失问题，必须将传统作为创新的基本依托，使表演既“像自己”又能适应现代观众的观看体验。首先，可策划“场景专属”鼓子秧歌变体，依照场地承载力规划梯度化的阵型规模，比如广场适配的紧凑布局、巡游活动的行进阵列、舞台展演的视觉效果加强型，让鼓子秧歌实现跨环境无缝衔接，无需删减主体构造。其次，在保留动作的本来样态基础上，可采用故事叙述手法，通过“治河”“祈丰”“村社庆年”等传统主题，提升叙事层次感，引导观众把握舞蹈背后的文化意蕴。某些地方表演会包含祭祀祈福的仪式性动作，让舞蹈回归文化本源，可谓立竿见影的方法。最后，还可依托新型传播载体开展，于节庆场所布置互动体验区，组织游客参与简易的跑场及阵图互动；借助短视频传播与直播互动展示鼓子秧歌的排练细节，呈现文化遗产的活态样貌。

3.4拓展文旅融合与产业化开发路径

因保护机制难以长期维系，应把鼓子秧歌融入乡村文化振兴与文旅产业发展的整体布局，依托“文化基底+旅游驱动+产业支撑”形成良性循环。一方面，可举办鼓子秧歌主题节庆，例如新春祈福巡演、夏季夜间演出、金秋丰收汇演等活动，实现活动向标杆文化品牌的转化，持续吸引游客目光。同时，可将阵图构成、伞头式样结合八角鼓纹样进行文创创作，涵盖钥匙圈、自制皮鼓、绣片图稿、早教玩具等品类，增强其在日常生活中的可及性。另一方面，也可在乡村旅游线路中嵌入鼓子秧歌体验项目，引导游客在村广场实地练习秧歌基础动作与道具操作，类似部分地区开展的“非遗实践课堂”形式，借助沉浸式互动激活文化共鸣。

4.结语

鼓子秧歌无论是阵图的变化、角色的分工，还是锣鼓的节奏，都包含着这一地域的性格、情感与生命经验。面对现代社会的节奏变化，它所依赖的生活土壤正在变得不同，以往那种在村头祠堂前自然展开的场景越来越难以重现，让这一传统舞蹈的未来多了一分不确定。但它的价值并未因此减弱。只要还能在节庆中看到伞头引领队伍，只要还有老艺人愿意把动作教给后辈，只要社区还能在同一片场地里排练阵图，鼓子秧歌就仍然拥有继续向前的力量。未来的道路既需要守住传统的味道，也需要适应新的生活方式，让它不止停留在记忆里，而是继续在乡村、在节庆、在新的文化场景中被看见。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html