秀山花灯的传承困境与发展路径研究

摘要：秀山花灯作为重庆渝东南地区极具代表性的国家级非物质文化遗产，其传承面临严峻挑战。文章通过文献研究与实地调研，系统剖析其在传承主体、经费保障、文化生态与传播范围等方面的困境，有针对性提出培育多元传承主体、建立可持续资金保障、构建原生生态环境、打造多元传播途径等路径，以期为秀山花灯的可持续发展提供理论与实践参考。

关键词：秀山花灯；困境；传承；发展路径

秀山花灯历史悠久，承载着秀山地区深厚的民族记忆与独特的地域文化。作为重庆市秀山土家族苗族自治县的代表性花灯艺术，秀山花灯融合了歌舞、唱词、刷白及花灯戏，当地俗称“跳花灯”“耍花灯”。其表演形式丰富多样，由土家祭祀歌舞“跳团团”演变而来，包括单花灯、双花灯、花灯群舞和高台花灯，具有鲜明的地域特色。秀山花灯蕴含独特的文化内涵，于2006年入选国家级非物质文化遗产。然而，在现代文化与经济社会转型的冲击下，秀山花灯正面临主体断层、经费不足、文化生态割裂和地域限制等传承挑战。因此，探索其活态传承与创新发展路径，对推动其传播和发展具有重要意义。

1.秀山花灯传承与发展的意义

1.1有利于推动文化传承

清朝光绪版《秀山县志》记载嘉庆十三年（1808年）秀山县平凯上元节“灯火华丽，鱼龙漫衍”，反映出花灯艺术在当地深厚的社会基础与悠久的民俗传统，其历史可追溯至两百多年前甚至更久。在当代社会背景下，通过培育多元传承主体、建立可持续资金保障推动秀山花灯的传承与发展，不仅有助于保护和弘扬这一优秀的非物质文化遗产，促进其在新时代语境下的创新与繁荣，还能激活其文化生命力，使其在民间艺术生态中持续发挥影响力。

1.2有利于保存历史记忆

秀山花灯是秀山地区文化生活的重要部分，它不仅是秀山民众社会生活变迁的历史见证者，还是反映秀山人民审美取向与精神价值追求的重要文化载体，承载着深厚的民族记忆与独特的地域文化特色，是地方文化认同和情感归属的象征。构建还原其赖以生存的原生生态环境和传统民俗场景，让民众感受文化氛围。这种沉浸式体验，不仅有助于年轻群体体验并领悟秀山花灯文化的艺术魅力与精神内涵，还能唤起老一代群众对往日文化风貌的鲜活记忆。这对保存秀山花灯的历史文化记忆、延续其活态传承具有不可替代的重要意义。

2.秀山花灯的传承困境

秀山花灯入选国家级非物质文化遗产后，当地政府高度重视其保护与传承工作，通过收集整理资料、修建花灯博物馆、花灯广场、花灯寨等方式，取得了一定成效。然而，其仍面临着传承主体断层、经费支持有限、文化生态割裂、地域限制等困境。

2.1传承主体断层化

笔者于2025年4月27日前往秀山进行实地调研，采访了国家级非遗传承人何建勋与王世金两位老师，获悉秀山花灯传承形势严峻。何建勋老师直言：“非常濒危。”并指出，因为经济收入微薄，大多数年轻人不愿意学习这项技艺。王世金老师也表达了相似的担忧，并指出目前除了政府偶尔组织花灯表演外，民间自发组织此类活动的现象已极为罕见，观众数量也日渐减少。崔鸿飞在书中指出，“能跳的花灯班只剩四五个了”“以前还能看见民间自发的花灯班表演，2010年只能看见政府组织的节目了”。在街头随机访谈中，居民也普遍表示对此并不精通，年轻一代仅会个别简单动作。

据调查，秀山花灯传承人普遍高龄，从事花灯表演的艺人年龄多在60岁以上，且随着大批民间花灯老艺人的离世，部分民间花灯班因后继无人已经解散，严重影响了秀山花灯的传承与发展。根据中国非物质文化遗产网及秀山县政府官网信息显示，秀山花灯现有国家级传承人彭兴茂、何建勋，市级传承人杨正斌、石正发，县级传承人郑莉红、江秋蓉等。尽管在第四批县级传承人中有6位20岁左右的年轻人，为传承注入了新鲜活力，但青年传承人比例仍然偏低，传承主体断层化问题依然突出。

秀山花灯虽已被纳入中小学教育体系，且通过课间活动、花灯操、乡土教材及校本课程等形式进行推广。但学生文化自觉意识普遍薄弱，学习动机多源于课程安排或同伴影响，对花灯文化内涵认同度不高；课程多作为兴趣和课外活动存在，未纳入核心课程体系；课程跨年级招生，学生年龄与认知水平差异大，整体教学效果欠佳。由此可见，秀山花灯在校园内的传承未能充分调动青少年的兴趣，传承断层的风险依然存在。

2.2经费支持有限化

秀山土家族苗族自治县现有非遗项目204个，其中国家级3项，市级22项。县文化馆2025年全年预算892.24万元，文化领域支出占比85.8%，“戏曲进乡村”专项81万元，“秀山花灯”非遗保护资金仅23万元。由于财政有限，难以有效推广秀山花灯。

在传承人补贴方面，国家级传承人年传承经费2万元，市级6000元，县级无专项经费。民间花灯班靠“以奖代补”参加展演获取补贴，这种经济不稳定制约其生存与创新，导致青年传承人才缺失，年轻人因经济压力放弃学花灯技艺。同样，部分乡镇因财力紧张，难以系统开展花灯培训、表演等活动，导致花灯传播局限。这种经济困境严重阻碍了秀山花灯的传承。

2.3文化生态割裂化

在传统农耕社会，秀山花灯是当地重要的民俗活动，承载着迎接新春、祈福纳祥的精神寄托。历史上，花灯班走街串寨送祝福，演出从正月初二持续到正月十五，呈现出“村村寨寨跳花灯，家家户户喜迎灯”的繁盛景象。

然而，随着城镇化加速与社会变迁，农村人口减少，秀山花灯赖以生存的生态环境遭到破坏，观众群体大幅减少。同时，现代生活方式的冲击使其仪式功能弱化，过去春节组织花灯表演祈福的习俗也逐渐淡化，主动组织表演的人也变少。此外，花灯表演组织者多为当地老人，随着老一辈花灯艺人的逐渐减少，年轻一代兴趣和参与度低，这种代际传承的断裂致使秀山花灯的传承与发展遭受严重威胁。

2.4传播范围地域化

目前，秀山花灯的传播渠道主要依赖当地节庆表演、文化艺术展演和民间花灯班演出，活跃区域集中在秀山本地及周边少数接壤地区，长期在相对固定的地域传承发展，难以突破地域限制。在秀山本地，花灯活动主要集中在县城及隘口、清溪、兰桥等部分乡镇，虽保留浓厚文化氛围，但规模和影响力有限，难以提升在其他地区的知名度。

在信息快速传播时代，秀山花灯未能充分借助现代媒体和互联网扩大传播范围，与成功“出圈”的地方文化相比，在新媒体领域应用几乎空白。当地文化宣传账号如秀山文化馆、边城秀山、秀山融媒体等，对秀山花灯宣传内容有限，缺乏系统性和针对性，宣传形式单一，多为简单文字介绍、图片和视频，难以吸引年轻一代的关注和兴趣。这种传播受限于地域的情况，致使秀山花灯在社会群体中的知名度处于较低水平。

3.秀山花灯的发展路径

3.1培育多元传承主体

3.1.1完善传承人保护与培养机制

秀山花灯是秀山活态文化与发展着的传统文化，需要传承人以“口传心授”的方式传承，不能以“博物馆式静态保存”。具体措施如下：一是建立健全传承人个人档案，涵盖基本情况、传承项目、弟子情况、代表作品等，同时开展数字化保存并搭建数据库，便于保存和查阅。二是建立科学有效管理机制，及时了解掌握传承人状况，实时更新数据库以利于管理。三是政府提供资金支持，为非遗传承人发放津贴和适当物质奖励，保障基本生活，激发其积极性，使他们全身心投入带徒传艺。四是当地文旅委、文化馆等部门利用民俗节日举办文艺展演，为传承人提供表演机会，使其融入民众生活，扩大秀山花灯的社会影响。

3.1.2融入高校教育体系

鉴于秀山花灯在当地中小学传承的瓶颈，结合云南花灯等非遗舞蹈在区域性高校传承经验，文章将秀山花灯传承重心延伸至重庆高校。高校是文化传承创新主阵地，肩负推动传统文化发展重任。重庆开设舞蹈专业的高校民间舞课程多为国内主要民族舞蹈，缺少本土代表性非遗舞蹈传授，这为秀山花灯进入高校课程体系提供空间和必要性。

秀山花灯融入高校教育体系的措施如下：一是纳入专业课程体系，在相关专业开设课程，纳入人才培养方案和学分体系；二是建立长效机制，聘请非遗传承人等进校授课或开展大师课；三是构建科学教学体系，系统传授秀山花灯舞蹈语汇、音乐风格等相关内容，建立考核评价机制，结合期末学业测评检测学习情况。秀山花灯融入重庆高校教育体系，不仅是对其进行活态传承，也发挥高校在文化传承创新中的引领作用。

3.2建立可持续资金保障

3.2.1设置专项经费

秀山土家族苗族自治县非遗项目共有204个，政府应设立秀山花灯保护专项资金，明确资金用于传承人培养、艺术研究、文化活动举办等方面，确保专款专用，为花灯传承提供稳定的资金支持。同时，优化县级财政文化支出结构，提高秀山花灯专项在非遗保护资金中的占比，逐步提升文化领域年度支出比例。鼓励企业以捐赠、赞助等方式参与保护。此外，建立专项经费监管机制，由财政、文化部门联合成立专项资金管理小组，全程监督资金使用，定期公开资金流向与成效，接受社会监督。

3.2.2推进市场化运作

生产性保护是传承和发展非物质文化遗产的重要途径。秀山花灯的传承与发展离不开经济支撑，为推动其可持续发展，需积极探索市场化运作模式。通过企业挖掘文化与艺术价值，促进其经济价值的转化与提升。秀山土家族苗族自治县地处武陵山区腹地，旅游资源丰富。洪安古镇地处渝、黔、湘交界处，是沈从文《边城》原型地，具有深厚文学底蕴和地域认同，具有稳定的文化旅游客流。可推动秀山花灯与文化旅游产业深度融合，打造特色文化旅游线路，将花灯表演、制作体验等融入旅游项目，让旅客在游玩的同时感受秀山花灯的魅力。

3.3构建原生生态环境

3.3.1重建节庆民俗表演

为弘扬与传承秀山花灯非遗文化，当地修建花灯广场、花灯寨、西街等特色文化场所。政府及文化部门可在春节、元宵等重要传统节日，策划以秀山花灯文化为主题的实景演出活动。演绎秀山花灯起源传说、历史发展及民间民俗故事，对传统花灯仪式巡游环节进行改编与提升。通过灯光、音效与实景结合的方式，构建沉浸式夜间文化体验场景，让民众身临其境地感受与领略秀山花灯深厚的历史积淀与独特的文化魅力，还原习俗表演场景。

3.3.2激活社区文化传承

构建花灯艺术融入居民生活场景的社会文化生态模式，激发群众文化自觉，让群众从旁观者变为创作者与传播者，营造花灯文化氛围，注入当代生命力。具体措施如下：一是在社区公共区域设置花灯文化主题展示墙营造氛围，在社区活动中心配备专业道具、音响等设施并定期开放供居民练习；二是邀请专业艺人或爱好者任教，开设秀山花灯培训班教授动作，结合广场舞等进行推广；三是在传统节庆期间，社区组织“社区花灯会”系列活动，包括表演、巡游等环节，邀请民间花灯班进社区展演；四是将花灯传承纳入社区“文明家庭”评选标准，为长期参与者颁发证书等荣誉，激发居民传承积极性。

3.4打造多元传播途径

3.4.1构建特色文化IP

当前，文化IP凭借强大的文化辐射力和市场号召力，深度融入大众文化生活。秀山花灯有“幺妹子”“赖花子”两个具有IP开发潜力的经典角色形象，借助现代设计理念开发文创衍生品，挖掘其视觉符号、故事题材与文化寓意，转化为兼具艺术性、实用性与纪念价值的产品。如设计“幺妹子”和“赖花子”形象的玩偶、钥匙扣等饰品；开发印有舞蹈道具、花灯图案的文具，手工花灯工艺品、融入花灯元素的盲盒系列；制作以秀山花灯音乐为背景的特色音乐盒。通过开发推广这些文创衍生品，赋予其文化故事与精神内涵，能丰富秀山花灯文化表现形式，扩大文化影响力，推动IP宣传推广，吸引更多人关注。

3.4.2提升现代传承载体

在自媒体时代，抖音、小红书等短视频平台及哔哩哔哩、微信公众号等社交媒体，已成为公众娱乐和获取信息的重要渠道。近年来，李子柒等网络博主依托新媒体成功“破圈”传播非遗，提高其认知度和影响力。秀山花灯历史悠久、形式多样，具有深厚文化底蕴和艺术价值。可借鉴成功经验，邀请网络博主旅游打卡、拍摄视频，或整合当地媒体资源，将秀山花灯文化元素与现代审美和技术结合，专业拍摄剪辑，展示传承技艺，彰显其魅力与内涵，激发公众传承兴趣。

4.结语

秀山花灯是重庆秀山地区民族文化象征，在现代文化与经济社会转型冲击下，传承面临主体断层、经费保障不足、文化生态割裂及传播受限等多重困境，亟须推动其创新性发展以延续文化基因。文章提出可培育多元传承主体注入新鲜血液，建立可持续资金保障提供经济支撑，构建原生生态环境激发内在活力，打造多元传播途径丰富文化形式、扩大影响力。推动秀山花灯的传承与发展，不仅是坚守与传承优秀传统文化，更要让其在新时代持续焕发独特文化魅力，实现可持续发展。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html