融媒体时代提升朝鲜族象帽舞传播效力的思考
摘要:朝鲜族象帽舞是朝鲜族传统舞蹈农乐舞中最具代表性的一种舞蹈形式,是我国迄今为止唯一的舞蹈类世界非物质文化遗产。在媒介融合日益深入地时代背景下,象帽舞的传播也需要与时俱进。文章深入剖析了象帽舞的传播困境,并尝试在融媒体语境下构建“五维融合”整合策略模型,以期对象帽舞的普及和推广乃至对中国传统文化的传承与发展有所裨益。
关键词:朝鲜族象帽舞;融媒体时代;传播效力
朝鲜族象帽舞作为朝鲜族农耕文化与民俗精神的生动载体,其表演以舞者头顶旋转的象帽彩带为核心,通过头部、肩部、腰部及四肢的协调配合,展现出“鹤飞”“蝶舞”“龙盘旋”等丰富的动态意象,融合了音乐、舞蹈、杂技等多重艺术元素,具有极高的艺术观赏价值和文化传承意义。融媒体时代的到来,打破了传统媒介的边界,重塑了信息传播的方式与路径,为非物质文化遗产的传播带来了前所未有的机遇与挑战。如何在融媒体语境下,有效提升朝鲜族象帽舞的传播效力,使其从地域性文化瑰宝走向更广阔的舞台,实现活态传承与创新发展,已成为当前文化传播领域亟待探讨的重要课题。本文以此为出发点,聚焦朝鲜族象帽舞在融媒体时代的传播问题,旨在通过系统分析与策略构建,为这一珍贵非遗项目的可持续传播贡献智慧。
1.象帽舞概述
象帽舞是朝鲜族最具特色的传统舞蹈之一,是朝鲜族民间舞蹈的最高艺术形式和群众节庆活动的重要组成部分。其核心标识与技法精髓在于“象帽”这一特制道具的运用。舞者头戴象帽,通过“平甩”“立甩”“抖甩”“跪甩”等多种“甩象”技法以及“甩象跨步”“俯身甩象”“原地旋转甩象”“穿圈”等高难度动作,使飘带在空中划出圆形、波浪形、螺旋形等纷繁复杂的轨迹,形成“彩环飞舞”“流光溢彩”的独特视觉效果。其音乐伴奏通常采用朝鲜族传统农乐,节奏鲜明、欢快热烈,与舞蹈动作的节律高度契合,共同营造出丰收、喜庆、谐趣的艺术氛围。
2006年,朝鲜族农乐舞(象帽舞)经国务院批准被列入第一批国家级非物质文化遗产名录。2009年,成功入选联合国教科文组织“人类非物质文化遗产代表作名录”。作为“象帽舞之乡”的汪清县更是投入了大量人力、物力对象帽舞进行保护和发展,大力打造“传承基地”“传承舞台”“传承人”三个传承体系。象帽舞历经六代传承,特别是代表性传承人金明春教授,在象帽舞的传承与创新方面作出了突出贡献。
2.象帽舞的传播现状
2.1通过线下教学的人际传播
目前,象帽舞传承的主要阵地还是线下教学,主要依托传承人工作室、社区舞蹈队、学校兴趣班及专业院校课程等进行面对面教学,确保了技艺的口传身授与代际延续。如象帽舞传承人金明春老师先后建立了31个农乐舞蹈培训基地,定期举办骨干培训班,培养了一大批像帽舞专业人才。汪清县政府自2009年以来,陆续在一些学校建立了“象帽舞少儿培训基地”。中央民族大学、延边大学、东北师范大学等一些专业院校也在舞蹈教学过程中增加了象帽舞的相关课程,助力象帽舞的传承。
2.2通过剧场演出的舞台传播
各类舞台是象帽舞的主要展示窗口。从汪清县年度“中国朝鲜族农乐舞(象帽舞)展演”、延边地区民俗村的旅游驻场表演,到非遗展示馆的常态演出,再到登陆国家大剧院、参与奥运会、世博会等国际性活动的重大演出,舞台传播在塑造象帽舞的艺术形象、提升专业声誉方面作用关键。众多专业院团(如延边歌舞团、吉林省歌舞团等)也承担起传播推广象帽舞的使命,将其作为保留剧目,持续进行艺术加工与舞台呈现。
2.3通过纸质媒介的文字传播
纸质媒体在象帽舞的大众化启蒙方面发挥了重要作用。学术期刊(如《艺术教育》《延边大学学报》等)发表了相当数量的研究论文,从舞蹈学、民俗学、体育学等多角度对象帽舞进行学理探讨;地方性与全国性报刊(如《吉林日报》《中国青年报》等)则通过新闻报道、人物专访等形式,向社会大众介绍其发展动态与传承人故事。中央民族大学出版社等多家出版社出版的《农乐舞表演艺术及其应用教程》等教材、书籍中对象帽舞进行了系统全面地介绍。
2.4通过电子媒介的影视传播
影视媒介的介入,拓展了象帽舞的受众范围。早期纪录片对其进行了珍贵记录,而近年来《传承者》《艺览吾“遗”》《我要上春晚》《出彩中国人》等电视文化综艺节目,以及央视及各大卫视的春晚、综艺晚会,则为象帽舞提供了面向全国亿万观众的曝光机会,利用明星效应与视听奇观,快速提升了其大众认知度。
2.5通过网络媒介的新媒体传播
网络新媒体是当前最具活力但也最复杂的传播领域。各级官方文化机构(如吉林省文化馆、汪清县文化馆等)纷纷在微信、微博、抖音、快手等平台开设账号,发布演出预告、精彩片段及普及性知识。代表性传承人及资深舞者(如金明春、方日权等)也以个人身份入驻短视频平台,通过直播教学、发布日常练习视频等方式,直接与网友互动。此外,大量舞蹈爱好者、自媒体博主形成了围绕象帽舞的线上兴趣社群。新媒体传播以其低门槛、强互动、快扩散的特点,为象帽舞注入新的流量与关注。
3.象帽舞的传播困境
3.1传播广度之困:地域性文化符号的“出圈”难题
象帽舞的传播受众存在显著的地理与文化圈层边界。其影响力高度集中于东北三省,尤其是延边朝鲜族自治州,本质上仍未完全摆脱“地方性知识”的标签。对于全国其他非朝鲜族地区和群体而言,象帽舞依然是一个相对陌生甚至奇异的“他者”艺术。象帽舞传播的“广度”不足,制约了其作为中华民族共享文化财富的认同基础构建。
3.2传播力度之困:形式创新乏力与“现象级”作品缺位
当前传播内容在形式上仍显保守与单一。近年来,编导在象帽舞的音乐创作、舞蹈动作、服装设计、节目编排上努力突破,但目前仍以原生态的群体舞表演为主,艺术语言的当代转译与创新不足,对VR/AR、360度影像、实时交互等前沿媒介技术的应用探索较少,缺少火爆“出圈”的精品剧目,导致传播的“爆发力”和“话题度”不足。
3.3传播厚度之困:教育体系支撑薄弱与数字资源库缺失
可持续的深度传播依赖于坚实的教育体系与学术资源支撑。目前除中央民族大学、延边大学、东北师范大学等少数专业院校外,大部分艺术院校并没有开设象帽舞的相关课程。与之配套的标准化教材、分级教学视频、理论读本严重匮乏。更重要的是,针对这一世界级非遗的“数字档案”建设仍处于起步阶段,缺乏一个集高精度动作捕捉数据、历史影像、乐谱、服饰纹样、研究成果于一体的权威数字化资源库,传播的“知识密度”与“学术厚度”有待加强。
3.4传播高度之困:文化内涵浅表化与价值引领不足
现有象帽舞的传播内容,大多聚焦于其表演形式以及传承历史上,对于象帽舞蕴含的深层文化密码,如天人合一的农耕哲学、群体协作的村落伦理、乐观坚韧的民族精神等,挖掘与阐释不足。官方媒体与自媒体之间尚未形成有效的价值传导与内容共创机制。自媒体内容往往追求流量,易滑向娱乐化、浅薄化表达;而官方媒体的深度报道、文化评论未能有效触达并引导大众认知。象帽舞的传播在提升文化自信、增进民族理解等方面的“思想高度”和“价值引领力”亟待提升。
3.5传播宽度之困:产业链条短促与跨界融合不足
传播的最终目的是激发文化活力,促进可持续发展。象帽舞传播链条目前主要集中在象帽舞本身,跨行业、跨界的横向和纵向传播链条狭窄,各类象帽舞子项目和衍生产品的开发未及时跟进,其形象元素、动作符号尚未与文旅、影视、动漫、游戏、时尚设计、文创产品开发等领域进行有效嫁接,未能形成以IP为核心的文化消费生态圈,导致其经济价值与社会影响力未能最大化,传播的“产业宽度”与“自我造血能力”明显不足。
4.象帽舞传播效力的提升策略
4.1空间融合:打通线下实体与线上虚拟,拓展传播广度
一方面,线下做深体验,继续强化传承基地、校园传习、民俗景区驻场演出,打造沉浸式、参与式的实体文化体验空间,巩固核心受众与文化根脉;另一方面,线上做广覆盖,充分利用互联网平台开展系统化线上云传播,包括线上教学、线上直播、线上展演、线上云剧场、线上云游等,精准投放至对传统文化、非遗舞蹈感兴趣的用户群,打破地域隔阂。
4.2艺技融合:驱动艺术本体与前沿科技深度融合,强化传播力度
在融媒体时代,“科技搭台,艺术创新”是传统舞蹈文化传承和发展的新途径新方向。一方面创作赋能,在象帽舞的音乐、动作、服装、编排等方面不断创新;另一方面呈现革新,通过VR虚拟成像技术和人机交互技术,实现象帽舞的活态展示,让大众在虚拟空间中沉浸式体验原汁原味的农乐舞(象帽舞)欢庆场景,提高象帽舞的感染力和观赏性,激发观众的关注度和参与度,以吸引更多的象帽舞潜在受众。
4.3遗存融合:夯实活态传承与数字建档,积淀传播厚度
作为人类非物质文化遗产,对象帽舞进行数字化保护势在必行,通过数字赋能,夯实象帽舞传播的基石,提升象帽舞传播的厚度。一是开展系统性数字建档,运用3D扫描、高帧率动作捕捉、空间音频录制等技术,完整记录和还原象帽舞的原貌,建立永久性、可复现的“农乐舞(象帽舞)数据资源库”;二是搭建知识平台,系统整理象帽舞的专业教材,开发面向不同受众的开放式数字博物馆、教学资源平台与学术研究数据库;三是充分利用线上博物馆、线上非遗馆等数字化平台,进行后续的数字化开发,让“农乐舞(象帽舞)数据资源库”“活起来”。
4.4媒界融合:协同官方引领与大众共创,提升传播高度
构建“以官媒为中心,以大众媒体为主阵地”的矩阵式传播体系。一方面要强化官方主流媒体的主导作用,建立融媒体中心,统筹象帽舞的宣传推广,同时加强官方账号的建设和运营,丰富象帽舞的传播内容,挖掘象帽舞精品,打造朝鲜族舞蹈文化品牌;另一方面要鼓励大众创造性转化,如举办“象帽舞创意短视频大赛”“象帽舞文创设计大赛”“象帽舞与中华农乐精神有奖征文”等活动,引导大众媒体通过二次创作进行全网发酵,提高热度,扩大影响力,通过“出圈”的舞蹈作品或节目带动象帽舞的传播,实现“自上而下”引导与“自下而上”创意的良性互动,共同提升传播内容的文化品位与思想深度。
4.5产业融合:延伸纵向链条与横向跨界,拓宽传播宽度
通过产业化运营,使象帽舞文化符号渗透到日常生活多个场景,实现传播效益的经济转化与良性循环。一方面纵向延伸核心产业,举办国际性邀请赛、打造常态化旅游演艺项目(如《印象·象帽舞》实景演出),深化其在教育、体育竞赛、旅游演艺等垂直领域的价值;另一方面横向拓宽跨界合作,制作和开发象帽舞相关的数字电影和动漫、网络游戏、手机App软件、电子书、服饰等象帽舞衍生产品,扩大象帽舞文化产业发展。
5.融媒体时代象帽舞传播的原则
融媒体时代,新媒体是一把双刃剑,对象帽舞的传播是机遇也是挑战。在积极拥抱融媒体、实施上述策略的同时,必须坚守以下原则。
第一,文化本真性优先原则。任何技术创新与形式改编,都必须建立在对传统技艺、核心程式、文化内涵的深刻理解与尊重之上。应坚持象帽舞舞蹈本体中心地位,避免为追求流量而过度娱乐化、碎片化甚至扭曲其文化内核。
第二,内容质量与价值引领原则。线上教学要系统科学不能粗制滥造;视频创作需追求创意与品质,鼓励和保护原创作品,避免同质化;传播的内容要有思想有深度,避免泛娱乐化;坚决抵制“流量至上”的粗制滥造和低俗炒作。
第三,主体性与协同性平衡原则。明确“人”是传承与创造的主体,科技是赋能工具而非替代品,在“人机协同”创作中,艺术家的主导地位不可动摇。
第四,动态监管与生态培育原则。相关部门应建立适应融媒体环境的动态监管与评估机制,及时纠正传播中的偏差,积极培育健康、多元、开放的象帽舞传承传播生态体系,推动象帽舞乃至整个舞蹈行业健康发展。
6.结语
在融媒体时代,朝鲜族象帽舞作为承载朝鲜族文化记忆与民族精神的重要载体,其活态传承与有效传播不仅关乎一项传统舞蹈技艺的存续,更深刻影响着民族文化自信的构建与中华优秀传统文化的弘扬。面对传播广度、力度、厚度、高度及宽度上的多重困境,需坚持以舞蹈本体为中心,以内容质量与价值引领为导向,平衡传承主体与科技赋能的关系,并辅以动态监管与生态培育。通过空间融合、艺技融合、遗存融合、媒界融合及产业融合等多元策略的系统推进,方能打破地域限制,激发创新活力,夯实传承根基,提升文化内涵,拓展产业空间。唯有如此,才能让朝鲜族象帽舞既保持其文化本真,又能走进更广阔的大众视野,实现其在当代社会的创造性转化、创新性发展。
文章来源:《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html
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