非遗活态传承视域下瑶族山歌与长鼓舞的融合发展路径研究

摘要：瑶族山歌与长鼓舞作为瑶族非物质文化遗产的重要组成部分，承载着瑶族人民的历史记忆、精神信仰与生活智慧。在非遗活态传承的时代背景下，探索二者的融合发展路径具有重要的理论与实践意义。文章基于瑶族山歌与长鼓舞的历史同源性、文化同构性及功能互补性，分析了其融合发展所面临的传承主体弱化、创新意识不足、传播渠道狭窄及产业支撑不足等现实困境，并从内容创新、场景拓展、传承体系构建和传播赋能四个维度，提出了深挖文化内涵、丰富应用场景、强化人才支撑、创新传播策略等具体实践路径，旨在为推动瑶族非遗的创造性转化与创新性发展提供参考。

关键词：非遗活态传承；瑶族山歌；长鼓舞

1.瑶族山歌与长鼓舞的文化关联性及融合可行性

1.1历史同源性：民族记忆的共同载体

瑶族山歌和长鼓舞的起源都与瑶族的历史迁徙、生产生活和宗教信仰有着密切的关系，是共同的族群记忆的载体。瑶族在长期的迁徙过程中，为记载迁徙路线，传递生存体验，凝聚民族感情而创造出的一种口头文学形式，蕴涵着本民族的历史脉络、自然认知和伦理观念。而“长鼓舞”的由来则和瑶族的狩猎文化和祭祀传统有着密切的关系，传说瑶族祖先为纪念狩猎的胜利和驱魔祈福，其舞蹈中保留着原始的兽行和农耕劳动的痕迹，鼓的节奏也符合祭祀的程序。

就历史发展而言，两地民间一直延续着“歌舞相伴”的传统，如瑶族“盘王节”“达努节”等重大节庆活动，山歌对唱和长鼓舞表演常交替进行，互相呼应，营造节日气氛，传播民族文化。这种历史上形成的“共生”关系，为二者的融合与发展提供了历史依据。

1.2文化同构性：精神内核的一致表达

瑶族山歌和长鼓舞在文化内涵和精神内核上具有很高的同构关系，它们均承载着瑶族人的价值观念、审美趣味和精神追求。瑶族民歌以赞美自然、歌颂爱情、诉说人生、缅怀祖先为主要题材，蕴含“天人合一”的自然观，尊老爱老的伦理观念和坚韧不拔的民族精神；长鼓舞以刚劲有力的身体动作和富有节奏感的鼓点，表现瑶族人民勤劳勇敢、乐观向上的人生态度。其中的“拜盘王”“庆丰收”等核心场面，与山歌的主题产生了心灵上的共鸣。

就艺术表现而言，二者都追求“真情流露，质朴自然”的美学品格，民歌的旋律来自大自然的声音和生命的韵律，不加雕琢，极富感染力，长鼓舞动作简洁明快，鼓点和身体动作配合得很好，充分体现了长鼓舞的原始艺术魅力。这种文化内涵和审美追求的一致性使得二者在融合的过程中可以互相加强，产生1+1＞2的文化效果。

1.3功能互补性：民俗场景的协同赋能

瑶族山歌和长鼓舞的民俗功能互补明显，共同服务于瑶族的各种民俗情景，如社交、祭祀、节庆等。山歌的核心是语言，善于表达感情和传递信息，青年男女在社交场合用山歌来表达自己的爱慕之情，祭祀时，祭司唱着古老的歌谣，与祖先、神灵进行沟通，山歌在日常生产生活中具有调节劳动和凝聚人心的功能。长鼓舞主要凭借身体动作与鼓声来展现，擅长营造氛围与仪式感。于节庆活动里，长鼓舞的表演能够迅速调动现场气氛。此外，祭仪中的舞蹈动作和鼓点节奏，是祭祀活动不可或缺的组成部分。

二者的功能互补，可以涵盖更加丰富的民俗情景，满足不同文化需要。如节令演出时，将山歌的旋律和长鼓舞的鼓点结合起来，构成“歌伴舞，舞衬歌”的艺术形式，不仅可以丰富演出内容，还可以增强文化表达的层次。在传承过程中，山歌歌词可以对长鼓舞动作进行文化诠释，而长鼓舞的动作可以帮助学生更加直观了解其文化内涵，实现双向赋能。

2.瑶族山歌与长鼓舞融合发展的现实困境

2.1传承主体弱化，融合基础薄弱

瑶族山歌与长鼓舞的融合与发展面临着传承主体的缺失和弱化。随着城镇化进程的加快，瑶族青壮年劳动力大量流入城市，乡村传承人急剧减少，年轻一代瑶族人在城市生活中逐渐被边缘化，对山歌和长鼓舞的认同和学习意愿也在不断下降。目前，瑶族山歌和长鼓舞传承人以60岁以上老人为主，数量逐年下降，面临着“人亡艺绝”的传承危机。

传承主体的缺失，直接致使文化融合发展的核心动力匮乏。一方面，受传统观念影响，老年群体更多聚焦于单一技术的原始传承，对融合创新的接受度较低。另一方面，年轻一代缺乏对山歌和长鼓舞进行系统学习的机会，既缺乏融合创新的能力，也缺乏相关动力，难以将现代元素与传统形式进行有机融合。此外，传承群体较为分散，导致群体之间缺乏组织与协调，难以开展规模化的融合实践。

2.2创新意识不足，融合形式单一

目前，瑶族山歌和长鼓舞的融合实践还停留在表面形式上，缺乏深度的创新和融合，难以适应现代受众的审美需要。从表演形式来看，大部分融合作品仍然是以“山歌演唱+长鼓舞伴奏”的简单方式为主，民歌旋律和长鼓舞的鼓点之间缺少有机联系，尚未形成一个完整的艺术整体。就内容表现而言，融合作品往往只限于对传统题材的重复呈现，未能将当下的热门话题和年轻一代的情感需要结合，导致作品缺乏时代感和感染力。

创新意识的缺失主要表现在两方面：一是传承人在保护民族文化时，往往采取“静态保护”的观念，担心创新会破坏传统文化的原汁原味，排斥融合创新。二是缺乏专业的创作人才和指导人才，目前瑶族文化工作者主要集中在对某一种非遗形式的研究和传承上，缺乏跨领域融合的创作经验，难以将其与长鼓舞的艺术特色深度融合。此外，由于缺乏创新经费，融合作品的提炼和推广受到限制，导致很多融合尝试还停留在起步阶段。

2.3传播渠道狭窄，融合影响力有限

由于传播渠道单一，瑶族民歌和长鼓舞的融合作品影响较小，难以实现大范围的“活态传承”。目前，这两种文化的融合传播还主要依靠传统的民俗节日演出、地方文艺演出等渠道，仅局限在瑶族社区和少数民族文化研究领域，并没有走入大众的视野。在新媒体时代，尽管有一些传承者尝试在短视频平台上发布融合作品，但是他们普遍存在着内容质量差、运营能力差、缺乏专业推广等问题，难以形成持续的传播热度。

由于传播渠道狭窄，融合作品的受众群体较为单一，以中老年人和文化爱好者为主，难以吸引年轻观众的注意和参与。与此同时，由于缺乏系统的品牌建设和传播规划，融合作品没有形成自己的特色文化品牌，很难从众多文化产品中脱颖而出。此外，跨地域文化交流与合作尚显不足，瑶族民歌与长鼓舞的融合作品缺少走出本地区、迈向全国乃至走向世界的契机，这对其文化影响力的提升形成了制约。

2.4产业支撑不足，融合可持续性欠缺

由于文化产业发展滞后，瑶族山歌和长鼓舞在经济上缺乏可持续性支持，很难实现“传承－创新－收益－再传承”的良性循环。目前，瑶族非遗产业是以技艺展示和工艺品销售为主，融合产品开发严重不足，且缺乏有市场竞争力的文化产品。例如，目前的综合演出主要是公益性演出，缺乏市场化运作的商业性演出；而与之配套的音像制品和文创产品等文化衍生产品开发相对滞后，文化价值未能转化为经济价值。

产业支持不足存在多方面原因：其一，对产业规划和市场调研有所欠缺，产品开发无法精准契合市场需求。其二，资金投入匮乏，瑶族地区经济发展水平欠佳，政府对文化的支持力度受限，社会资本参与程度较低，难以对融合产业的规模化发展给予支撑。其三，产业链条不完善，从创意、演出到产品研发、营销等各个环节之间缺乏有效衔接，导致融合产业发展困难重重。经济支持的缺失使得传承人难以获取稳定收入，进而影响了传承人参与融合发展的积极性产生，阻碍其可持续发展。

3.瑶族山歌与长鼓舞融合发展的实践路径

3.1内容创新：深挖文化内涵，实现艺术整合

从艺术形式层面审视，它可被视为一种全新的音乐形式。组织专业的音乐创作者与编舞师前往瑶族聚居区域开展走访调研工作，提炼其中的核心旋律元素以及长鼓舞的鼓点节奏特征，将山歌的旋律与长鼓舞的鼓点相融合，使歌声与鼓点相互呼应，实现节奏的和谐统一。同时，依据山歌的歌词内容与情感表达，对相应的舞蹈动作进行编排，让舞蹈动作成为山歌内容的视觉呈现，进而构建出“歌中有舞，舞中有歌”的艺术整体。

在表现题材上，将传统和现代有机结合起来，一方面，深入挖掘瑶族历史文化和民俗礼仪中的迁徙故事、盘王传说、农耕生活等经典题材，以山歌和长鼓舞相结合的形式，创新演绎，提升作品的文化厚度。另一方面，结合当代热点话题和青年人的情感需要，创作出反映民族团结、乡村振兴、生态保护等时代主题的融合作品，实现瑶族文化在现代社会中的共鸣。例如，以唱山歌的形式讲述瑶族于乡村振兴进程中的故事，运用长鼓舞展现瑶族人积极进取的精神风貌，从而使融合后的作品既保留民族特色，又彰显时代气息。

3.2场景拓展：丰富应用场景，激活传承活力

在民俗情景层面，将二者融合到盘王节、达努节等瑶族传统节日中，进一步强化二者的结合，丰富节日内容和形式；同时，在婚姻、丧葬、祭祀等民俗仪式中，融入融合形式，使其成为一种重要的民俗活动，增强民族文化认同感。

在公共文化场景层面，推广融合作品走进公园、广场、文化馆、剧场等城市公共文化场所，并以公益演出和文化展览的形式，使广大市民了解和认识瑶族文化。例如与市文化馆合作，开展“非遗进社区”活动，组织传承人进行综合表演和教学；将瑶族非遗融合在剧场进行专场演出，以提高演出的艺术品位，并扩大其影响力。基于此，将融合形式引入学校教育情境，编纂适用于中小学及大学的校本教材，把山歌与长鼓舞融入美术课程体系，借助课堂教学、兴趣小组以及校园文化节等形式，培育下一代的传承意识与能力。

在商业场景层面，促进融合形式与旅游、文创等产业的深度融合，在瑶族聚居地区的旅游景点，开发沉浸式综合表演项目，使游客参与山歌对唱和长鼓舞表演，提高旅游体验的互动性和趣味性。开发具有融合表演特征的服装、配饰等融合主题的文创产品，并录制融合演出的音像制品，实现文化价值向经济价值的转化。同时，探寻商业演出、电影、综艺节目以及网络直播等领域的融合模式，构建以市场为导向的传播与变现途径。

3.3传承体系：构建多元机制，强化人才支撑

在人才培养上，建立“老中青”梯次传承机制，发挥老年传承人“传帮带”的作用，以师徒传法、家传法等传统方式，确保融合技术的原真性。同时，通过与专业艺术院校的合作，将瑶族民歌和长鼓舞结合创作作为一门专门课程，培养既有民族文化素养，又有现代艺术创作能力的专门人才，面向社会征集文化志愿者，组建综合演出队伍，扩大传承队伍。

在传承方式方面，需创新“线上 + 线下”的传承模式。线下，以非物质文化遗产传承人基地和文化馆作为平台，于瑶族社区开展传统技艺的培训与交流活动。线上则搭建数字传承平台，借助直播教学、视频授课、在线答疑等形式，突破时间与空间的限制，拓宽传承范围。此外，还应当构建融合作品创作的激励机制，设立专项基金，对优秀作品及传承人给予物质奖励与荣誉表彰，以此激发传承人的创新积极性。

在保障机制上，需强化政府、市场和社会三方合力。在政府层面上，增加政策支持和资金投入，制定专门的融合发展规划，搭建非遗传承基地和展示平台。在市场层面上，鼓励社会资本参与文化创意产业的发展和经营，形成以市场为导向的投资和回报机制。在社会层面上，要加大宣传和引导力度，利用媒体报道和文化活动等方式，提高公众对瑶族非遗的重视和支持，营造良好的社会环境。

3.4传播赋能：创新传播策略，扩大文化影响

在传播内容方面，要创造差异化的传播产品，根据不同的受众群，开发出不同的传播内容：以年轻人群为目标，制作短视频、动漫、H5等轻量化、趣味性的传播产品，突出融合作品的视觉冲击和互动效果。针对文化研究者和爱好者，制作纪录片、学术论文和深度报道等专业的传播内容，对融合作品的文化内涵和艺术价值进行深入解读。

在传播渠道方面，构建“传统媒体+新媒体”立体传播网络；在传统媒体中，要与电视台、报刊合作，以特别节目、新闻报道、文艺汇演等方式提高融合作品的权威性和影响力。在新媒体领域，充分发挥短视频平台、社交媒体和直播平台的作用，建立自己的官方账号，定期发布融合表演视频、幕后故事、教学课程等内容，并以话题营销、网红合作、直播带货等方式扩大传播范围和影响力。此外，还可以加强跨地域文化交流合作，组织瑶族文化在国内外举办的“非遗展”和“文化艺术节”等活动，促进瑶族文化在全国乃至全世界的传播。

在品牌传播方面，要打造具有特色的文化品牌；提炼瑶族民歌和长鼓舞相结合的核心文化符号，进行统一的品牌标识和视觉标识设计。以品牌为中心，进行系列传播活动，构建“品牌+内容+渠道”的传播体系，瑶族非遗文化是一种文化产品，具有较强的市场竞争力，是提升其品牌价值和影响力的有效途径。

4.结语

推动瑶族山歌与长鼓舞的融合，实质上是在非遗内部植入自我更新的“代谢机制”，让声音与肢体在互译中持续生成新的意义场景，既维护族群文化的主体性，也为区域文旅、美育与数字内容产业提供不可替代的原生符号。未来，只有在政策、资本与科技平台之间建立以传承人权益为核心的共享协议，才能使这种融合摆脱“一次性舞台”的消耗逻辑，成为可持续、可扩张、可跨文化对话的活态系统，进而为中国非遗的当代转型提供可复制的内生路径。

文章来源：《网球天地》https://www.zzqklm.com/w/qt/31013.html