非遗保护视角下花鼓灯舞蹈的创新性表演策略探讨

摘要：作为国家级非物质文化遗产的花鼓灯舞蹈，承载着丰富的地域文化记忆与民俗情感，其活态传承与创新性发展是当前非遗保护工作的重要议题。文章以非遗保护为视角，首先对花鼓灯舞蹈的历史渊源、艺术特征及文化价值进行概述，进而分析其在当代发展中保护机制建立、传承方式探索及创新适应等方面的现状。在此基础上，重点探讨花鼓灯舞蹈表演的创新性策略，包括传统表演语汇的当代诠释与舞台转化、技术媒介融合下的沉浸式与交互式表演探索、社区场景中的参与式表演与生活化传承，以及教育传播导向的表演内容分层与体系化呈现。旨在为花鼓灯舞蹈在新时代背景下的可持续发展提供理论参考与实践路径，以期实现其文化价值的有效延续与活态弘扬。

关键词：非遗保护；花鼓灯舞蹈；舞蹈表演

非物质文化遗产作为人类文明的重要载体，承载着特定族群的历史记忆、价值观念与生活智慧，其保护与传承已成为全球范围内文化发展的重要议题。在中国，随着“文化自信”战略的深入推进，非遗保护工作被提升至前所未有的高度，从政策层面的顶层设计到民间社会的广泛参与，形成了多层次、多维度的保护体系。然而，在现代化、全球化的浪潮冲击下，许多传统非遗项目面临着生存环境变迁、传承后继乏人、与当代社会审美需求脱节等现实挑战。如何在坚守文化本真性的基础上，推动非遗项目的活态传承与创新发展，使其在当代社会焕发新的生机与活力，成为学术界与实践领域共同关注的核心问题。花鼓灯舞蹈作为发源于淮河中游地区的民间艺术瑰宝，以其热烈奔放的表演风格、精湛独特的舞蹈技艺和深厚的民俗文化底蕴，不仅是汉族民间舞蹈的重要代表，更是中华优秀传统文化的鲜活体现。在非遗保护的时代语境下，对花鼓灯舞蹈的表演策略进行创新性探讨，既是其自身应对时代发展、实现可持续传承的内在需求，也是丰富当代文化艺术生态、增强民族文化认同感的应有之义。

1.花鼓灯舞蹈概述

安徽花鼓灯起源于宋元时期，是我国江淮大地具有典型代表性的民间舞蹈，主要分布于淮河流域广阔的农村地带，主要流传于蚌阜怀凤颍等多地。该舞蹈形式与当地的农业生产、节庆祭祀及民间信仰活动密切相关，是群众在丰收庆典、传统节日及庙会活动中表达喜悦、祈福禳灾的重要载体。在数千年的发展过程中，它不断同地方民间音乐、说唱艺术以及杂技等其他的各种因素交融在一起，最终形成了歌、舞并配有伴奏表演的艺术形态，具有鲜明的农耕文化特质以及浓厚的地域民俗色彩。

花鼓灯舞蹈在艺术形态上具有独特的风格体系。其表演一般由开场锣鼓、文场、武场和收场四部分组成，结构完整、节奏分明。舞蹈动作强调脚下有根、身上有韵，尤其注重步伐的灵活变化与身体的“三道弯”体态，形成了轻、溜、稳、脆的动律特征。典型动作如风摆柳、凤凰三点头、斜塔等，既体现了身体的曲线美感，也融入了劳动生活中的动态意象。

在角色构成上，花鼓灯主要分为“鼓架子”（男角）和“兰花”（女角）两大类。“鼓架子”动作刚健有力，以跳跃、翻滚、技巧展示为主；“兰花”则身段柔美、步履轻盈，突出含蓄婉约的表演风格。二者在场上形成动静对比、刚柔相济的视觉关系，共同构建出生动活泼的舞台画面。

2.非遗保护视角下花鼓灯舞蹈发展的现状

2.1保护机制建立与制度保障

自花鼓灯被列入国家级非物质文化遗产名录以来，从中央到地方，陆续构建了一套完备的保护体系与制度。在政策方面，安徽省以及花鼓灯的主要传承地区均相继颁布了非物质文化遗产保护条例，从制度层面明确了花鼓灯保护的主体、资金支持、传承要求等内容；以立法形式规定了认定与补助代表性传承人的办法，同时规定对花鼓灯的记录、整理、研究和传播具有法律效力。在实践方面，文化部门分别设立了花鼓灯保护专项资金，建立了花鼓灯传承基地，且已对花鼓灯的相关资源和活动开展了详尽且系统的调查，档案汇编、资料整理、存档收集、上报数据等工作均在有序推进。不仅如此，在花鼓灯重要流传区域，如蚌埠、淮南等地，每年都会举办一次花鼓灯艺术节或交流表演会等活动，使花鼓灯在当代社会文化生活中保持了持续的能见度与活力。

2.2传承方式的多元化探索

当下，花鼓灯的传承呈现出多元共存之态。其一为以冯派、陈派等为代表的家庭或村落圈内传承，亲缘与地缘传承路径仍在延续，且依然保有鲜明的代表性与浓郁的地方特色。随着社会环境变迁，专业院团传承、学校教育传承等新型传承方式日益受到关注。例如，安徽省内各艺术院团创作编排各类舞台化作品，积极推动花鼓灯从乡土仪式向剧场艺术转变；部分高等院校或职业技术类学校将花鼓灯纳入教学体系，注重培育兼具扎实正统技艺与新颖表达方式的青年人才。此外，社区传承与数字传承是有效的补充形式，通过传习所、工作坊、数字档案馆等多种途径开展花鼓灯的传习保护工作，构建起多级、立体的传承网络，显著拓展了传承的范围与延展性。

2.3创新发展与当代适应

遵循“见人见物见生活”的非物质文化遗产保护理念，花鼓灯的当代表达愈发注重传统内核与时代审美的融合。在艺术样式层面，部分创作者将花鼓灯特有的三道弯、梗步等动作语汇与现代舞的肢体语言相融合，合肥市歌舞团创作出兼具民族风范与时代气息的《幕后》等优秀作品。在表演场景方面，花鼓灯逐渐从传统的广场庙会演出模式，拓展至专业剧场、旅游景区以及各种新媒介呈现方式，实现了花鼓灯表演空间的新突破。此外，一些活动也在积极探寻花鼓灯与文化旅游、公共文化服务、节庆展演、体验工坊、文创衍生产品的结合路径，力图以新形态与当代大众特别是年轻群体建立更多关联，增强花鼓灯的会场群落效应。这些创新探索，体现了花鼓灯在当代社会谋求适应性发展的积极态势，同时也面临着如何在创新过程中坚守文化本真性的持续考验。

3.非遗保护视角下花鼓灯舞蹈表演的策略

3.1传统表演语汇的当代诠释与舞台转化

从非物质文化遗产保护视角来看，花鼓灯舞蹈表演有着清晰且逻辑严谨的策略，这就需要对传统表演语汇进行当代阐释并实现舞台转化。表演者需全面掌握花鼓灯的动作体系、情感表达方法以及角色塑造传统，例如“鼓架子”的刚健豪迈风格、“兰花”的含蓄柔美特点，还有“三道弯”“梗步”“风摆柳”等多种典型的体态和动律。这些并非单纯的动作形式，而是地域文化、农耕生活以及民间情感在身体记忆上的具体体现。所以，当代花鼓灯表演绝不能仅仅满足于对传统程式的机械复制，而应在尊重本体风格的基础上，主动融入当代审美意识和个体生命体验。

具体来讲，表演者在演绎传统动作时，可以自然地引入现代舞台表演理念，通过丰富的力度对比、速度变化和空间调度来增强动作的戏剧张力，使“凤凰三点头”所蕴含的虔诚祈愿或“斜塔”展现出的灵动诙谐，在保留原有意象的同时，真正触动当代观众的情感。同时，表演者应主动强化叙事性，将传统的片段式情绪表演发展为具有完整情节和人物变化的微型叙事，运用细腻、有层次的身体语言和面部表情，讲述蕴含民间智慧和当代价值的故事。这一策略的关键在于，表演者既要对传统有扎实、深入的理解，又要具备将传统语汇进行创造性转化，以适应现代剧场观赏习惯的实际能力，最终才能在舞台上使花鼓灯从民俗展演提升为艺术表达。

3.2技术媒介融合下的沉浸式与交互式表演探索

由于数字技术的迅猛发展，花鼓灯舞蹈表演应积极且系统地探寻与新媒体、新技术的融合路径，以此拓展表演的维度，增强表演的感染力，打造沉浸式、交互式的观演体验。技术不应仅作为背景或装饰，而应切实成为表演的有机组成部分以及叙事延伸的手段。具体而言，表演者可运用多媒体投影、实时影像交互、增强现实（AR）等技术，将舞台空间真正转变为动态、可参与的视觉画卷。例如，在表演“踏青”场景时，利用投影营造漫山花开的氛围；在表现劳作主题时，通过动作捕捉数据实时生成抽象图形及声效，与舞者形成虚实互动。

虚拟现实（VR）能够为观众提供第一视角的沉浸式体验，使观众仿若化身为“鼓架子”或“兰花”，真切感受步伐的韵律和身体的律动。在音乐方面，在保留锣鼓等传统乐器音色、节奏骨架的基础上，可适度引入电子音乐、环境音效等现代声音元素，营造出既有层次感又具现代听觉美感的音景，强化表演的情绪渲染力。此外，表演者可借助短视频、直播等新媒体平台，创作适合碎片化传播的表演精华片段或幕后纪实内容，将花鼓灯的动作魅力、训练细节直观地展现给年轻群体。

因此，技术融合的表演策略本质上是打破传统舞台的物理限制，通过多感官联动的方式创造新的审美体验，让古老的花鼓灯艺术以充满科技感和时尚感的新姿态触达更广泛的群体。但绝不能忘却其根本目的，即服务于舞蹈本体的情感表达及文化内核，避免陷入技术炫技的误区。

3.3社区场景中的参与式表演与生活化传承

花鼓灯源于民间，兴于社区，其生命力必然植根于具体的文化土壤及社群生活，故而创新表演要回归社区场景，施行参与式表演与生活化传承，让表演活动本身成为激活社区文化记忆、强化社群认同的契机。因此，表演场域宜从专业剧场扩展到社区广场、文化礼堂、校园、旅游景区、传统节庆现场等空间。在这些场景中，表演应更具开放性与互动性。具体而言，在社区节庆时，表演者可设计简化版、有号召力的核心动作组合，邀请居民直接参与，形成台上台下共舞、人人皆可参与的生动场面。在乡村旅游点，可安排融合地方传说或生产生活场景的叙事性短剧表演，让游客在观演之时能潜移默化地了解地方文化。表演内容要与社区生活变迁、当代议题紧密结合，以乡村振兴、邻里亲情、文化寻根等主题为切入点，让花鼓灯表演真正成为诉说社区故事、联结社区情感的有力载体。表演者在演出时要有意识、有系统地与观众进行即时交流、情感对话，甚至可以合理设计一些由观众决定情节走向的互动环节。这种策略强调表演的过程性与社会性，将表演从单向的展示转变为双向、多向的文化交流及社区参与，也因而让表演真正融入社区日常文化生活之中。

此外，为推动生活化传承的常态化，还可在社区内设立花鼓灯文化传习点或活动站，定期开展免费的教学课程、技艺交流沙龙等活动。邀请民间老艺人、专业舞者担任指导老师，针对不同年龄段、不同基础的社区居民进行分层教学，从简单的步伐、扇帕运用到完整的舞蹈套路，逐步培养社区居民对花鼓灯的兴趣和技能。传习点不仅是教学场所，更可成为社区居民文化交流的聚集地，大家在这里分享学习心得、编排小型节目，甚至共同创作反映社区生活的新作品。例如，社区里的孩子们可以学习童趣盎然的花鼓灯娃娃舞，年轻人可以编排融合现代元素的创新舞蹈，老年人则可以重温传统经典的剧目片段。通过这种日常化的浸润式传承，花鼓灯不再仅仅是舞台上的表演，更成为社区居民茶余饭后、节庆聚会时自发参与的文化活动，真正实现从“观赏性”到“参与性”再到“生活方式”的转变，使花鼓灯的文化基因在社区生活中自然流淌、代代相传。

3.4教育传播导向的表演内容分层与体系化呈现

为了扩大花鼓灯的社会影响力，巩固花鼓灯传承的基础，其表演策略必然要有一个清晰、自觉的教育传播导向，即针对不同受众群体对表演内容加以科学分层、体系化设计。

具体而言，对专业院校舞蹈专业学生，表演宜突出规范性、艺术性，所选剧目或新创作品要有训练价值又富于艺术挑战性，系统传授花鼓灯的风格韵律、技术技巧、角色塑造方法，由此培养出真正高素质的传承人才。对中小学及普通高校学生，表演内容宜做到趣味性、普及性、教育性三者统一，可开发花鼓灯韵律操、非遗舞蹈体验课等多元化形式，选取标志性、易学易记的动作元素，结合校园生活主题予以编排，在课间操、艺术节、社团活动等场合予以推广，让学生在身体运动中直观、生动地感受传统文化的魅力。对社会公众，包括社区居民、文旅游客等群体，表演宜以观赏性、互动性、文化阐释性为基本思路。在旅游景区可安排浓缩精华、有视觉冲击力且有明确文化解说的驻场演出；在社区、文化馆可组织工作坊与表演展示相互衔接的活动，表演之后由演员现场讲解动作寓意、服饰道具等文化内涵，真正让文化内容易于接受、触手可及。此外，可以利用数字资源库为载体，系统、有层次地制作线上表演教学视频、幕后纪录片、名家表演赏析等各类内容，构建线上线下联动的表演传播体系。

4.结语

安徽花鼓灯是淮河两岸独具特色的乡土文化、人文智慧的载体，是我国非遗艺术遗产的典型代表。花鼓灯以丰富的动作语汇、生动的情感表达和浓郁的生活气息，并将社会生活画卷浓缩为身边点滴，承载了一方水土的历史记忆与集体情感，成为连接传统与现代、乡土与舞台的重要文化纽带。花鼓灯舞蹈的表演者应立足于创造性转化和创新性发展，用富有创造性的手段激活和活化花鼓灯传统表演语汇，在当代剧场、社区空间和媒介融合等表演场域探索新的表演形态。通过技术赋能拓展表演的感知维度，依托社区浸润花鼓灯表演的文化土壤，以教育寓教传播舞蹈欣赏的基础，使花鼓灯舞蹈在保持其文化本真性的同时，不断融入时代语境，焕发新的艺术光彩。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html