壮族民间舞蹈在地方高职院校舞蹈课堂中的融入实践

摘要：壮族民间舞蹈是壮族文化的重要载体，承载着该民族的历史记忆、生活智慧与审美取向，将其纳入地方高职院校舞蹈课程教学，既是民族文化传承的现实需要，也是职业舞蹈教育优化升级、对接区域人才需求的重要举措。文章以地方高职院校的办学定位为出发点，结合壮族民间舞蹈自身的文化属性与舞蹈教学的基本规律，系统阐释了其融入课堂的价值意义，梳理了由政策保障、文化资源、院校发展定位共同形成的实践条件，并重点从特色教学内容体系构建、教学模式创新、师资队伍能力提升、产教融合深化等维度提出具体实施路径。研究旨在延续壮族文化传承脉络、增强学生的文化认同感与自信心，切实提高学生的专业技能与综合职业素养，满足地方文化产业对复合型舞蹈人才的现实需求，同时为地方高职院校舞蹈专业的特色化发展提供实践参考，推动民族文化传承与职业教育人才培养目标的协同实现。

关键词：壮族民间舞蹈；地方高职院校；舞蹈课堂；融合发展

1.壮族民间舞蹈融入地方高职院校舞蹈课堂的重要意义

1.1传承壮族文化根脉，厚植学生文化自信

将壮族民间舞蹈融入地方高职院校舞蹈课堂，是传承壮族文化根脉、厚植学生文化自信的重要路径。壮族民间舞蹈在长期生产生活实践中逐步形成，承载着壮族的历史记忆、民俗风情与精神追求，其动作范式、韵律节奏与表现形式均凝结着鲜明的民族文化内涵。这类舞蹈直接源于农耕劳作、节庆仪式与民俗交往，扁担舞、采茶舞、绣球舞、蚂拐舞等典型形式，分别以具象化的肢体语言呈现劳动场景、生活情感、自然崇拜与生命观念，使壮族的文化基因与生活智慧实现艺术化表达。把壮族民间舞蹈系统纳入地方高职院校舞蹈教学，能够让学生在动作训练、韵律感知与作品演绎中，直接接触壮族文化的历史脉络、民俗传统与价值内核，精准把握其内敛舒展、质朴自然的艺术特征。学生在持续学习与实践过程中，可清晰认知壮族民间舞蹈的艺术价值与文化意义，强化对本民族及区域文化的认同感与归属感，进而树立更坚实的中华优秀传统文化自信，自觉承担起壮族文化传承、创新与传播的使命，推动这一非物质文化遗产在当代青年群体中实现有效传承与持续发展。

1.2提升学生综合素养，满足地方人才需求

将壮族民间舞蹈融入地方高职院校舞蹈课堂，能够从技能、文化与实践等多方面提升学生综合素养，精准对接地方文化领域的人才需求。地方高职院校舞蹈专业以培养应用型艺术人才为目标，要求学生兼具专业技能、文化素养与实践能力，以满足地方文化事业与文化产业的发展需要，而壮族民间舞蹈教学恰好与这一培养方向形成深度契合。在技能训练上，其对颤膝、横摆步、三道弯等典型动作的规范训练，能够强化学生的肢体控制能力与韵律感知水平，完善学生的舞蹈技术体系。在文化培育上，围绕舞蹈历史源流、文化语境与民族精神展开教学，能够拓展学生的文化认知，增强其文化理解与表达能力。在实践应用上，依托壮族民间舞蹈所具备的民俗展演、文化推广等现实功能，课堂中加入的实践训练可直接提升学生的舞台表演、节目创编与文化传播能力。这种立体化的培养路径，能够切实提高学生的综合竞争力，使其专业能力与地方文化场馆、文艺团体、基层文化服务机构等单位的用人标准相匹配，推动高职院校人才培养与地方文化发展需求精准对接。

2.壮族民间舞蹈融入地方高职院校舞蹈课堂的现实基础

2.1政策的有力支撑，为融入实践提供了方向指引

近年来，国家从中华优秀传统文化传承与现代职业教育高质量发展双重维度持续发力，相继出台多项政策文件，为壮族民间舞蹈融入地方高职院校舞蹈课堂构建起系统性的政策框架与行动导向。如文旅部与教育部联合发布的《关于促进新时代文化艺术职业教育高质量发展的指导意见》，将非遗传承、传统文化艺术人才培养纳入文化艺术职业教育重要任务，明确支持非遗项目进校园、进课堂，为壮族民间舞蹈的课堂转化划定实施路径。地方层面同步跟进，结合区域壮族文化生态保护与文化振兴现实需要，制定针对性扶持举措，强化地方高职院校与文化主管部门、非遗保护机构的协同联动，在资源供给、项目落地、师资共建等方面提供了制度保障。职业教育专业目录的迭代更新，则进一步设立民族表演艺术等相关专科专业，为壮族民间舞蹈的课程嵌入、教学实施与人才培养提供了规范化的专业依托，使壮族民间舞蹈融入高职舞蹈课堂成为可落地、可考核、可持续的制度化实践。

2.2丰富的文化资源，为融入实践提供了内容保障

壮族民间舞蹈凭借悠久的发展历史与多元的艺术形态，形成了体量庞大、类型完备的文化资源体系，为其融入地方高职院校舞蹈课堂奠定了坚实且充足的内容基础。壮族民间舞蹈在长期的生产生活与民俗实践中分化出劳作、民俗、祭祀等不同功能类型，扁担舞、采茶舞、绣球舞、师公舞、蚂拐舞等经典样式各具独立的艺术特征与文化指向，可共同构成层次清晰、结构完整的教学内容框架。这些舞蹈形态既保留着民族文化原生的审美特质与精神内核，又在代际传承中形成规范稳定的动作语言与表演范式，能够满足高职舞蹈课堂系统化、规范化的教学需求。其伴奏乐器以天琴、铜鼓等民族特色器物为主，服饰与道具深度融合壮锦等传统工艺元素，动作逻辑源于农耕劳作、节庆仪式与民俗礼仪，这些具象化的文化载体均可转化为课堂教学的实操内容，拓展教学维度并强化课程的文化辨识度与体验感。此外，地方区域内留存的壮族民间舞蹈非遗传承人、民间艺人及专业文化研究者，掌握着未经改编的原生技艺与完整文化阐释，能够为课堂教学提供精准的技艺指导与理论支撑，在丰富教学素材的同时，保障教学内容的原真性、专业性与文化完整性。

2.3院校恰当的办学定位，为融入实践提供了实施平台

地方高职院校以区域文化传承与技术技能人才培养为办学指向，精准且贴合区域发展需求的定位设定，为壮族民间舞蹈进入舞蹈课堂构筑了稳定且可持续的实施平台，可推动民族舞蹈艺术传承与现代职业教育体系形成深度联结。地方高职院校坚持服务地方文化建设、培养适应区域产业与文化需求的应用型人才的目标，在专业建设与课程改革过程中主动挖掘并转化本土民族文化资源，将壮族民间舞蹈系统纳入舞蹈专业教学框架。院校一方面在常规课程体系中增设壮族民间舞蹈技法、文化背景、表演范式等教学内容，另一方面通过组建特色艺术社团、开展校园艺术展演、组织校外文化实践等方式，拓展课堂之外的学习场景，帮助学生在真实实践中强化对壮族民间舞蹈的理解与掌握。与此同时，部分院校还主动对接区域内壮族民间舞蹈非遗传承人、专业文艺团体及地方文旅部门，共建教学资源、共组教学队伍，打造兼具艺术传承能力与职业教学能力的双师型师资结构，将壮族民间舞蹈原生的动作范式、文化内涵、表演程式与职业教育的教学逻辑、训练方法、培养目标有机整合，既完整保留了师公舞、铜鼓舞等代表性舞种独有的肢体语言与艺术气质，又充分适配高职学生的认知规律与学习节奏，让壮族民间舞蹈与舞蹈课堂的融合具备清晰平台、多元载体与坚实保障，有助于实现民族文化活态传承与高职舞蹈专业人才培养质量提升的相互支撑与同步发展。

3.壮族民间舞蹈在地方高职院校舞蹈课堂中的融入之策

3.1构建特色教学内容体系，凸显壮族民间舞蹈特质

地方高职院校构建壮族民间舞蹈特色教学内容体系，要立足自身办学定位与人才培养目标，牢牢抓住壮族民间舞蹈原生文化基因与艺术表现特征。院校要系统梳理壮族民间舞蹈的历史脉络、表演形式与地域差异，对打扁担、蚂拐舞等具有代表性的舞蹈形态进行规范化整理，选取技术难度、文化含量与教学时长均契合高职学生的内容进入课堂教学。教学编排则要遵循认知规律与技能形成逻辑，从单一动作解析起步，明确凤凰手、扁担击打等核心动作的发力方式、运动轨迹与规范要求，再逐步延伸至组合训练与完整片段表演，同步融入动作生成的民俗背景、生产生活功能与文化象征意义，实现技能训练与文化认知的同步推进。同时结合高职舞蹈专业面向基层文化服务、艺术教育、群众文艺活动的就业方向，将壮族民间舞蹈元素与幼儿舞蹈编排、社区文艺指导、舞台节目创作等实践内容融合，开发模块化教学内容，同时编撰融入壮族历史传说、服饰形制、道具使用、音乐特点的校本教材，使教学内容既保留壮族民间舞蹈的原生特质，又具备职业教育的实用性与针对性，在课程体系中完整呈现壮族民间舞蹈的文化价值与艺术个性。

3.2创新课堂教学方法，增强教学实效性与趣味性

要推动壮族民间舞蹈有效融入舞蹈课堂，地方高职院校需立足高职学生的学习特征与专业培养需求，系统创新课堂教学方法，切实提升教学的实效性与趣味性。在教学实施中，教师要打破单一示范模仿的固化模式，综合运用情境教学、分组协作、多媒体拆解与线上线下混合教学等多元方式，借助壮族民俗场景还原与文化影像资料，引导学生深度理解舞蹈的文化内涵与情感逻辑；通过小组主题创编与课堂展示，强化学生的实践编排能力与团队协作意识；利用数字媒体技术对舞蹈动作进行精细化解析，降低复杂技艺的学习难度，同时依托线上教学资源拓展学习时空，满足学生课后自主巩固与拓展学习的需要。多重教学方法的有机结合，能够改变传统课堂枯燥刻板的状态，增强壮族民间舞蹈教学的吸引力与参与度，在提升学生专业技能的同时，深化其对民族民间舞蹈文化的认同与传承意识。

3.3强化师资队伍建设，提升教学专业水平

强化师资队伍建设，是推动壮族民间舞蹈有效融入地方高职院校舞蹈课堂、提升教学质量的重要支撑，必须从专业素养、教学实践与团队发展三个维度系统推进。院校应针对现有舞蹈教师开展常态化、体系化的壮族民间舞蹈专项培训，结合民俗文化研学、传承人示范与专家指导，帮助教师精准把握舞蹈动作规范、文化逻辑与教学方法，实现民族舞蹈知识与课堂教学能力的同步提升。同时，优化师资引进与聘用机制，在人才引进中侧重考查壮族民间舞蹈专业功底与教学实践能力，在引入专职教师的同时吸纳壮族民间舞蹈传承人担任兼职教师，丰富师资结构、补充一线传承经验[5]。此外，搭建持续稳定的教研交流平台，通过定期教学研讨、集体备课、课堂观摩与成果分享，推动教师在教学实践中相互学习、共同破解融入过程中的实际问题，逐步构建一支专业能力扎实、文化理解深入、兼具教学与传承使命的师资团队。

3.4深化产教融合，搭建实践传承平台

深化产教融合、搭建实践传承平台，是推动壮族民间舞蹈有效融入地方高职院校舞蹈课堂、实现非遗活态传承的重要路径，也是打通专业教学与行业需求、文化服务之间壁垒的关键环节。地方高职院校需主动联动地方文旅部门、专业文艺院团、非遗保护中心及民俗文化场馆，构建稳定长效的合作机制，共同打造集教学、展演、传承于一体的实践教学基地，为学生提供贴近真实文化场景的实践场域。同时，依托地方民族文化节庆、文旅展演、非遗推广等现实需求，组织学生深度参与壮族民间舞蹈的现场表演、节目编排与文化展示活动，使课堂所学的动作技法、风格韵味与实际应用场景直接对接，推动知识技能向实践能力快速转化。院校还应强化校企协同育人模式，联合地方文艺机构、文旅企业共同开发舞蹈创作、舞台呈现、民族文化传播等实践项目，引导学生全程参与项目策划、编排、执行全过程，在真实任务中提升职业适应力与综合创作能力。此外，支持学生自发组建壮族民间舞蹈社团，开展校内展演、文化交流、民族文化普及等活动，以常态化实践营造沉浸式传承氛围，让学生在持续参与中强化对壮族民间舞蹈文化内涵的认知。

4.结语

将壮族民间舞蹈融入地方高职院校舞蹈课堂，既是民族文化传承体系向职业教育领域的深度延伸，也是高职院校舞蹈专业突破同质化发展、构建差异化办学路径的重要选择，其价值不仅体现在文化基因的当代延续，更直接作用于人才培养质量与区域文化建设的协同提升。在现有政策支持、地域文化资源与院校教学条件的基础上，通过系统化课程设计、多样化教学改革、专业化师资培育以及产教资源整合等方式，能够切实推动壮族民间舞蹈从文化资源转化为教学资源，从静态保护转向活态传承，在提升学生民族文化认知、审美水平与专业实践能力的同时，为地方高职院校艺术教育注入独特内涵与持久竞争力。面对实践过程中出现的课程适配、师资储备、教学落地等现实问题，院校仍需在实践中不断调整优化实施方案，完善保障机制与评价体系，使壮族民间舞蹈真正扎根职业教育课堂。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html