以中国民族民间舞实践为载体的“行走的思政课”育人行动研究

摘要：当下越来越强调在艺术教育中融入思政元素，民族民间舞作为艺术教育重要组成部分，其思政价值受到更多关注。文章以中国民族民间舞课程实践为主要载体，探究中国民族民间舞“行走的思政课”育人行动方案，旨在回应传统中国民族民间舞课程“育人功能弱化”的问题，提高学生舞蹈认同感和文化自觉，为高校舞蹈类课程思政实施提供实践样本。

关键词：中国民族民间舞；“行走的思政课”；舞蹈美育

2021年3月，习近平总书记在看望参加全国政协委员时，首次提出了“大思政课”理念，并强调：“‘大思政课’我们要善用之，一定要跟现实结合起来。”这种“大思政课”理念指的是将校园课堂与现实社会相结合进而创新教学实践活动，其观点宗旨与中国民族民间舞课程思政育人实践活动的开展非常契合，因为中国民族民间舞具有鲜明的地域性与文化性，将“大思政课”理论融入其中可以构建出“行走的思政课”行动框架，有助于拓宽“大思政课”的内容资源维度，使课程思政教学组织形式更具感染力。本文所提出的“行走的思政课”指的是将思想政治教育从传统课堂延伸至社会实践场域，通过实地考察、社会服务、文化体验等方式，让学生在社会的“大课堂”中获得更多教育资源，得到更多专业人士的指导，进而在丰富的社会实践活动中感知中国民族民间舞的育人价值，最终实现从“教材上的思政”向“生活中的思政”转化，增强“大思政课”在舞蹈学科的育人实效性。而中国民族民间舞“行走的思政课”育人行动方案，指的是立足于“大思政课”理论基础，依托中国民族民间舞课程资源，打破传统课堂边界，将教学活动延伸至非遗场域、城乡社区、纪念场馆和节庆现场等社会文化空间，构建出融合“身体实践、文化体验、价值引导”为一体的舞蹈思政实践路径。这种舞蹈实践活动的创新开展有助于更好地践行“大思政课”理念，并让中国民族民间舞课程发挥出更好的育人功效。

1.中国民族民间舞课程思政育人实践活动开展的现状

1.1舞蹈育人实践活动的开展内容

在普通高校中国民族民间舞的教学中，课程内容常围绕藏族、蒙古族、维吾尔族、朝鲜族与汉族舞蹈类型展开，除了注重舞蹈动作的教授，还非常重视风格性。有的学校还会根据学校所在区域开设具有本地区域特色的民族民间舞蹈内容。例如，四川高校特别开设的羌族舞蹈、彝族舞蹈；赣南地区高校会特别开设的采茶舞；闽南高校会特别开设的拍胸舞、彩球舞等等。这些特色区域中国民族民间舞蹈内容的开设都是为了引导学生理解舞蹈背后的集体记忆与文化价值，使其在舞蹈实践中逐步建构起文化认同感。

普通高校当前的舞蹈思政育人实践呈现出以下显著趋势：一方面，部分高校开始在课堂设计中设置“文化导入”或“背景讲解”环节，以图文、音视频材料辅助学生理解舞蹈的文化语境，增强学生对所学舞种内容的认知度。另一方面，部分教师尝试引入案例分析、小组讨论等形式，深化学生对舞蹈内容中所蕴含价值理念的理解，从而实现舞蹈文化学习与价值观点塑造的融合。

1.2舞蹈育人实践活动的开展形式

在当前普通高校的中国民族民间舞课程教学中，思政育人的实践形式主要有课堂教学和课外实践。在舞蹈课堂教学方面，大多数舞蹈老师会使用采取“技艺训练+文化讲解”的形式进行教学，即通过讲授中国民族民间舞的动作结构与表演特征，穿插着讲解舞种背后所蕴含的民族历史、节庆背景与价值理念等，以此实现学生舞蹈技能与思想认知的协同培养。舞蹈教师还常将学生分组来完成舞蹈创编、舞蹈课堂展示等内容，引导学生在舞蹈创作和表演中主动思考舞蹈艺术表现与舞蹈文化之间的关联。

在舞蹈课外实践方面，部分高校将舞蹈课程拓展至校园艺术节、民族团结教育周、社区文艺服务等场域，开展形式多样课外舞蹈实践课程。例如，通过组织学生赴地方非遗展演现场观摩学习，或以“走进乡村”的形式进行文化支教与志愿演出，将民族舞蹈的审美体验与服务社会的责任意识相结合。这类实践形式可以丰富中国民族民间舞课程的外延，为学生提供了将课堂知识转化为社会行动的真实情境。

1.3舞蹈育人实践活动的开展频率

从当前普通高校中国民族民间舞的实践情况来看，整体节奏多围绕学期教学安排与学校组织的特定主题活动而展开。课堂教学中的部分育人内容通常会随着课程进度定期呈现，教师依据教学计划在具体舞种教学过程中穿插文化讲解与价值引导，一般以单周授课为主，配合阶段性成果展示来完成思政目标的初步落实。

在课外实践部分，开展频率则较为弹性。多数高校在每学期组织一至两次舞蹈类思政实践活动，常以“庆祝传统节日”“非遗进校园”“支教下乡”等主题为契机，结合各院系文化品牌活动予以实施。此外，也有部分高校通过建立校企合作平台或校地共建基地的方式，尝试推动舞蹈课程思政实践的常态化，但整体而言仍以试点为主。

2.中国民族民间舞课程思政育人实践活动开展面临的困境

2.1目标设定模糊，弱化育人功能

普通高校在推动中国民族民间舞课程与思政育人结合的过程中，常面临目标设定不够清晰的问题。部分中国民族民间舞课程虽在教学大纲中提到要渗透德育工作，以文化导向开展舞蹈教学实践，但在实际教学中，相关目标很少被转化为具体的教学任务或考核标准。部分舞蹈教师在授课时还是更关注舞蹈动作技巧的规范训练，思政内容多以补充的形式出现，缺乏系统设计。此外，不少舞蹈教师在开展舞蹈育人实践活动时，对“课程思政”的理解仍停留在宣传层面，尚未形成明确的教学策略。

2.2师资资源不足，制约教学开展

当前普通高校在开展中国民族民间舞课程思政活动的过程中，师资力量的建设尚未完全跟上课程改革的步伐。很多舞蹈教师主要具备舞蹈教学背景，强调动作训练和风格塑造，对于思想政治教育所涉及的理论内容不够熟悉。部分教师虽有较强的专业素养，但对于如何将德育目标与舞蹈技术教学有效整合尚感困惑。在缺乏专业培训或教学支持的前提下，舞蹈教师往往倾向于以讲解文化背景的方式简单呈现思政内容，这种模式很难实现更好的育人效果。部分普通高校在课程排课和实践安排中投入不足，导致舞蹈教师面临时间紧张、教学空间受限等现实问题。

2.3学生内驱不强，影响深度参与

在课程实施中，学生的学习动机对思政育人的成效有着直接影响。当前，部分学生在参与民族民间舞课程时更关注技巧掌握与学分完成，对于课程中融入的文化内容和价值引导反应不够积极。由于课程设置本身偏向基础教学，教学方式也多为模仿和重复训练，学生容易将舞蹈课程视为技能练习课，对其中涉及的育人内涵缺乏学习兴趣，这在一定程度上削弱了中国民族民间舞课程的思政育人渗透力。部分学生在面对思政引导时，表现出接受度不高或表达意愿不强等情况，主要原因还在于舞蹈思政育人实践活动缺乏情感触发点。

3.中国民族民间舞“行走的思政课”育人行动的开展方案

3.1“行走的思政课”之“走进非遗场域”

“非遗场域”指的是那些具有非物质文化遗产活态传承功能的文化空间，例如中国民族民间舞蹈的原生表演地、传承人工作坊、地方民俗节庆活动现场、民族文化馆等。这些场所承载着丰富的艺术形式，维系着族群的情感记忆和价值观念。普通高校的舞蹈课程如果能够延伸至非遗场域，便可以突破课堂边界，使学生在“行走的思政课”中理解民族民间舞蹈与人民生活之间的紧密关系，进而深化对中华优秀传统文化的认同。

在“行走的思政课”中开展“走进非遗场域”的育人行动方案，可按以下步骤进行。第一，可根据中国民族民间舞课程阶段组织学生开展实地采风活动，选定那些具有代表性的非遗传统舞蹈流行地进行采风，并确保采风内容与中国民族民间舞课程目标一致。第二，应组织教师团队提前踏勘场地，建立与非遗传承人、文化主管部门的联络机制，确保非遗舞蹈采风活动可以有序开展。在活动实施中，舞蹈教师可以引导学生围绕“动作结构记录、文化背景访谈、现场感知记录”这三个层次开展采风任务，既关注舞蹈语言本体，也重视社会文化维度。第三，学生可通过撰写田野笔记、采风报告，或者非遗舞蹈创编等方式对采风成果进行整理表达，并在课堂内外进行成果展示，以此打通舞蹈学习与文化认知、社会实践与价值引导之间的通道，逐步实现“大思政课”在普通高校中国民族民间舞课程育人体系中的落地深化。

3.2“行走的思政课”之“走进城乡社区”

当前，部分高校在推进民族民间舞课程思政教学实践过程中，通过校地共建、艺术志愿服务、社会实践课程等项目，组织学生和教师走进城乡社区，以“民族民间舞进社区”“舞蹈志愿课堂”“社区非遗舞蹈共创营”等方式，将舞蹈课堂教学延伸至基层文化生活中。在城乡社区实践过程中，学生与社区居民需要进行面对面的舞蹈排练与文艺展演，亲身参与舞蹈文化传播服务，从而打破象牙塔式的学习模式，感知民族民间舞蹈作为人民艺术的情感根基，体会其中蕴含的群体意识、礼俗观念与社会价值。

要在“行走的思政课”框架下有效落实“走进城乡社区”的行动方案，高校可以从三个方面开展实践：第一，构建社区协同平台。学校应与地方文化站、社区服务中心或乡村振兴工作队建立合作关系，明确教学输出与社区文化需求之间的对接机制，确保舞蹈教学与社会实践服务有效匹配。第二，设计社区融合型课程。教师可将部分教学单元设定为面向社区开展的现场教学任务，安排学生前往特定社区进行民族民间舞文化采集和作品共创，在跨区域教学中实现舞蹈课程思政育人的效果。第三，推动成果回流与反哺。通过组织学生将社区实践成果以作品展演、文艺汇报等形式呈现于校园和网络平台，以此传播民族民间舞进城乡社区的效果，将舞蹈社会实践转化为社会参与行为，从而在真实互动中实现思政育人的深度融合。

3.3“行走的思政课”之“走进纪念场馆”

不少高校在推进“大思政课”的进程中，开始尝试在革命纪念馆、抗战旧址、烈士陵园等场所开展思政育人活动，使学生得以更好地感知历史情境，强化个人的时代责任意识。在“行走的思政课”中开展“走进纪念场馆”育人行动方案，既可以引导学生到各类纪念场馆中进行采风实践活动，还可以鼓励学生将采风收集到的红色故事融入舞蹈艺术创作之中。相较于传统舞蹈课堂中言传身教式的教学形式，走进纪念场馆开展舞蹈育人实践活动，能够培养起更强烈的爱国主义情怀，而以此为情感基调所创作出来的舞蹈作品也更容易打动人心。

要在“行走的思政课”中推进“走进纪念场馆”的舞蹈育人实践活动，可以从以下几个方面进行：第一，在课程组织层面，应将纪念场馆实践纳入民族民间舞教学计划的组成部分，提前安排主题教学周或实践教学日，使学生在完成课堂基础训练的同时，参与历史纪念相关的实地教学活动。第二，在资源整合方面，应主动与地方党史馆、烈士陵园、红色纪念馆等文化机构建立联动机制，明确双方在场地开放、内容设计、演出支持等方面的合作方式，使舞蹈教学不再孤立于校内空间，而是融入地方公共文化建设之中。第三，在实践实施环节，教师应结合纪念场馆的历史主题组织“情境式”教学活动，例如，组织学生在展馆前以叙事舞蹈形式呈现红色故事，在纪念碑下以“舞蹈献礼”的方式纪念革命先烈等，这样的舞蹈实践活动会更具精神感召力。

3.4“行走的思政课”之“走进节庆现场”

不同地区的节庆总是伴随着诸多具有代表性的民间舞蹈，如广西壮族“三月三”的铜鼓舞、贵州苗年会的芦笙舞、闽南闹元宵时的车鼓弄和拍胸舞等，这些舞蹈不仅有很强的表演娱乐性，还承载着对自然的敬畏、对祖先的崇敬及对宗族群体的身份认同。在中国民族民间舞课堂中开展“行走的思政课”育人活动，引导学生“走进节庆现场”，可以帮助其在具体的场景中理解民族民间舞背后所蕴含的文化寓意，打破抽象知识与现实生活的隔阂，增强学生对民族文化的认同感。

在中国民族民间舞中开展“行走的思政课”，其“走进节庆现场”的实施方案可以从以下几个方面开展。第一，应提前围绕地方重点节庆设立教学主题，安排与节庆相关的民族民间舞教学计划，并将节庆实践纳入课程进程，以增强中国民族民间舞课程内容与节庆文化的联动性。第二，引导学生深入节庆活动一线参与演出，与群众展开舞蹈互动活动，实现从被动观摩向主动参与转化。部分学校还可与本地文化主管部门展开合作，将学生分组派遣至节庆活动的中心场地协助排演、讲解与展示，以此提高舞蹈学生的实践能力与服务意识。第三，应与地方文旅部门、民俗协会或节庆组织单位签署合作协议，形成节庆资源共享、场地使用支持与教学成果共建机制，让高校舞蹈学生在民众文化节庆中找到自我的责任定位。

4.结语

通过“行走的思政课”行动方案，将民族民间舞课程延伸至非遗场域、城乡社区、纪念场馆和节庆现场，能有效突破中国民族民间舞课程思政育人实践活动开展的困境，建构出以文化体验、身体实践与价值引导相融合的育人路径。但在推动中国民族民间舞课程思政体系化和常态化的过程中，既需要课程设计理念的持续革新，也需要高校对实践资源进行融合统筹，唯有如此，才能真正实现“以舞载道、以行育人”，让中国民族民间舞课程成为高校“大思政课”体系的重要支脉。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html