美育视域下非遗文化在高校舞蹈教育中的传承研究

摘要：随着全球化的加速和现代化进程的推进，非物质文化遗产（以下简称“非遗”）的保护与传承成为了社会各界关注的焦点。高校作为文化传承与创新的重要阵地，其舞蹈教育在美育视域下承载着传承非遗文化的独特使命。文章分析了非遗舞蹈融入高校舞蹈教育的价值与意义，其不仅能够丰富舞蹈教学内容，提升学生的审美素养，还能深化美育的育人功能，涵养学生的道德情操，进一步助推非遗的活态传承，增强学生的文化自信。面对当前非遗文化在高校舞蹈教育中传承所面临的课程体系与教学模式适配性不足、教学方法传统与师资力量匮乏、学生兴趣与文化认同差异以及政策支持与评价机制缺失等挑战，提出了针对性的创新传承策略，以期为非遗文化的保护与传承提供借鉴。

关键词：非遗舞蹈；高校舞蹈教育；美育；文化传承和创新

在全球化和现代化的浪潮中，非物质文化遗产作为民族文化的瑰宝，承载着深厚的历史底蕴和独特的文化价值。高校作为文化传承与创新的重要基地，将非遗舞蹈文化融入舞蹈教育，不仅能丰富舞蹈教学内容，提升学生的艺术修养和审美能力，还能通过教育和教学途径，实现非遗文化的活态传承和创新发展。

1.美育视域下非遗文化融入高校舞蹈教育的价值与意义

1.1丰富舞蹈教学内容，提升学生审美素养

通过将非遗舞蹈文化融入高校舞蹈教育，可以极大地丰富现有的舞蹈教学内容。传统舞蹈以其独特的艺术形式和深厚的文化内涵，为学生提供了更多元化的学习素材。学生们在接触和学习这些非遗舞蹈的过程中，不仅能够领略到不同地域、不同民族的文化风情，还能通过舞蹈动作、节奏和韵律的感悟，提升对美的感知和理解能力。这种对美的追求和探索，正是审美素养的重要组成部分。因此，非遗舞蹈文化的融入，不仅拓宽了学生的艺术视野，还促进了他们审美素养的全面提升。

1.2深化美育育人功能，涵养学生道德情操

非遗舞蹈作为中华民族传统文化的重要组成部分，蕴含着丰富的历史信息和民族智慧。通过高校舞蹈教育，非遗舞蹈得以活态传承，使得古老的舞蹈艺术在现代社会焕发新的生机。学生在学习非遗舞蹈的过程中，不仅能够领略到舞蹈艺术的魅力，更能深刻感受到中华文化的博大精深，从而增强对民族文化的认同感和自豪感。这种文化自信的提升，将促使学生们更加积极地参与到非遗文化的保护与传承中来，为非遗文化的可持续发展贡献力量。同时，高校作为文化传承的重要阵地，通过舞蹈教育推动非遗活态传承，也有助于提升整个社会的文化自觉和文化自信，为构建文化强国奠定坚实基础。

1.3助推非遗活态传承，增强学生文化自信

在美育视域下，将非遗文化融入高校舞蹈教育，不仅助推了非遗的活态传承，还有效增强了学生的文化自信。通过舞蹈这一生动直观的艺术形式，学生能够亲身感受到非遗文化的魅力与内涵，从而激发起对传统文化的热爱与尊重。这种体验式的教育方式，相较于传统的书本教学，更能深入人心，让学生在潜移默化中成为非遗文化的传承者与守护者。同时，高校作为文化传承的重要阵地，通过舞蹈教育这一平台，将非遗文化传递给更多年轻人，为非遗文化的活态传承注入了新的活力。同时，学生在学习非遗舞蹈的过程中，能够深刻体会到中华文化的博大精深，从而增强对民族文化的自信心与自豪感。这种文化自信心的提升，将有助于学生在未来的学习、生活和工作中，更加积极地弘扬和传播中华文化，为非遗文化的传承与发展贡献自己的力量。

2.美育视域下非遗文化在高校舞蹈教育中传承面临的挑战

2.1课程体系与教学模式适配性不足

当前，许多高校在舞蹈教育中尝试融入非遗文化，然而，由于非遗舞蹈的独特性和复杂性，现有的课程体系与教学模式往往难以完全适应其教学需求。一方面，非遗舞蹈具有浓厚的地域特色和民族风情，其教学内容、方法和评价体系与传统舞蹈教育存在较大差异。另一方面，高校舞蹈教育长期受西方现代舞蹈体系影响，对于非遗舞蹈的教学缺乏系统性和规范性，导致课程体系与教学模式的适配性不足。此外，非遗舞蹈的传承往往依赖于口传心授的传统方式，这种教学方式与现代高等教育体系中的标准化、规模化教学模式存在冲突，使得非遗舞蹈的教学难以在高校中得到有效推广和深入实施。这种不足不仅影响了非遗舞蹈的教学质量，还限制了学生对于非遗文化的深入理解和传承。

2.2教学方法传统与师资力量匮乏

首先，在教学方法上，仍以传统的示范、模仿式教学为主，教学手段单一，且对非物质文化遗产的文化内涵缺乏深入的挖掘和系统的阐述。其次，非遗舞蹈的传承主要是以口传心授为主，技术性和封闭性强，存在非标准化、不利于普及的教学困境，非物质文化遗产舞蹈文化的地域性、历史性较强，导致不同地域、不同民族的非物质文化遗产舞蹈均有其自身特点。最后，从师资的角度来看，许多高校舞蹈教师对于非遗舞蹈的专业知识掌握不够全面，缺乏深入研究和实践经验。这导致在教学过程中，教师难以准确传达非遗舞蹈的独特韵味和文化内涵，影响了教学效果。同时，非遗舞蹈教学所需的专业资源也相对匮乏，包括教材、教学视频、道具等。这些资源的缺乏限制了教学的多样性和深度，使得学生在学习过程中难以全面了解和掌握非遗舞蹈的精髓。此外，非遗舞蹈教学所需的特定道具往往也难以获取，这限制了学生对于非遗舞蹈动作和风格的准确理解和表现。

2.3学生兴趣与文化认同差异

学生对非遗舞蹈的兴趣程度不一，部分学生对传统舞蹈形式缺乏兴趣，更倾向于现代舞或街舞等，这种兴趣差异导致学生在学习非遗舞蹈时缺乏积极性和参与度，影响了教学效果；同时，由于非遗舞蹈蕴含丰富的文化内涵和历史背景，而部分学生对于非遗文化的认同感和归属感不强，难以深刻理解非遗舞蹈所传达的精神和意义，例如一些学生对源自特定地域或民族的非遗舞蹈，因其文化背景与自身生活经历相差甚远而难以产生共鸣，可能无法充分理解舞蹈动作背后的故事和情感，从而在学习过程中感到困惑和疏离，这种文化认同的差异不仅影响了学生对非遗舞蹈的学习深度，还限制了他们通过舞蹈进行文化交流和传承的能力。

2.4政策支持与评价机制缺失

在非遗舞蹈文化的传承过程中，政策支持和科学的评价机制是不可或缺的。然而，当前许多高校在非遗舞蹈教育方面缺乏明确的政策导向和有效的评价机制，这无疑给非遗舞蹈的传承带来了挑战。政策支持的缺失导致高校在非遗舞蹈教学资源的配置、师资力量的引进以及教学实践的开展等方面面临诸多困难。同时，缺乏有效的评价机制也使得高校难以对非遗舞蹈的教学效果进行客观、全面的评估，进而影响了教学质量的提升和传承效果的优化。例如，一些高校由于缺乏政策引导，在非遗舞蹈教学资源的投入上显得犹豫不决，导致教学资源匮乏，无法满足学生的学习需求。师资力量的引进也受到了政策的制约，难以吸引具有丰富非遗舞蹈知识和实践经验的教师加入教学团队。此外，教学实践的开展也面临政策上的障碍，使得学生在实践过程中难以获得充分的指导和支持。在评价机制方面，由于缺乏科学的评估标准和方法，高校往往难以对非遗舞蹈的教学效果进行准确、全面的评价。这不仅影响了教学质量的提升，还使得传承效果难以得到优化。

3.美育视域下非遗文化在高校舞蹈教育中创新传承的策略

3.1优化课程体系，创新教学模式

针对非遗舞蹈教学，高校应首先优化课程体系，整合现有教学资源，将非遗舞蹈的经典元素与现代舞蹈教育理念相结合，构建既符合传统精髓又适应现代教育需求的教学内容，确保课程内容的系统性和科学性；同时创新教学模式，采用线上线下相结合的方式，引入互动式、体验式学习，通过模拟非遗舞蹈的传承环境，让学生在体验中领悟非遗舞蹈的独特魅力，增强参与感和实践能力，并激发对非遗舞蹈文化的兴趣与热爱。此外，高校还可探索跨学科教学模式，将非遗舞蹈与音乐、戏剧等其他艺术学科相结合，拓宽学生的艺术视野，促进非遗舞蹈文化多元化发展；同时鼓励教师开展教学创新，采用项目式学习、工作坊等形式，让学生在实践中深入探索非遗舞蹈的内涵与价值，进一步提升综合艺术素养与创新能力。

3.2创新教学方法，充实师资力量

高校在进行非遗舞蹈教学时，需以教学方法创新为核心，以师资与资源整合为支撑，，实现非遗舞蹈与高校舞蹈教学体系的融合，并在保留非遗舞蹈原生态的基础上最大限度地实现非遗舞蹈的发展创新。

首先，思维引导教学法。让学生在舞蹈史论课和舞蹈赏析课上了解非遗舞蹈的历史文化，探寻非遗舞蹈的发展脉络，挖掘其蕴含的深厚民族文化精神内涵。其次，情境教学法。创设非遗舞蹈文化情境，如通过多媒体展示、场景布置等手段，让学生身临其境地感受非遗舞蹈产生的文化背景、生活场景与情感氛围，加深对舞蹈内涵的理解与把握。再次，田野实践教学法，通过民族民间舞课程，让学生学习非遗舞蹈的基本动作元素，随后老师再提炼出非遗舞蹈的动作原型，编创出符合非遗舞蹈语汇的民族民间舞组合。教师还可以带领学生进行田野采风，对当地的风土人情、服饰着装等进行记录和研究，邀请非遗舞蹈传承人走进课堂上与学生进行交流，使其不仅学到整理后的学院派非遗舞蹈，还能学到原生态的非遗舞蹈。最后，高校应高度重视舞蹈教育师资力量的建设。一方面，积极引进具有丰富非遗舞蹈知识和实践经验的教师，他们不仅能够传授专业的舞蹈技能，还能将非遗舞蹈背后的文化内涵与故事融入教学中，提升教学的深度与广度。另一方面，加强对现有教师的培训，定期组织非遗舞蹈文化研讨会、工作坊等活动，提升教师的专业素养和教学能力，鼓励他们将非遗舞蹈与现代舞蹈教育理念相结合，探索出更具创新性的教学方法。

3.3激发学生兴趣，增强文化认同

为有效激发学生对非遗舞蹈的兴趣，高校可举办非遗舞蹈文化展览、比赛及演出活动，让学生在参与和观赏中感受其独特魅力；同时结合虚拟现实（VR）、增强现实（AR）等现代科技手段，打造沉浸式非遗舞蹈体验空间，使学生在互动体验中加深对非遗文化的理解与喜爱。还可邀请非遗传承人进校园开展技艺展示与互动教学，通过传承人亲身讲述舞蹈背后的文化故事，让学生近距离感受非遗舞蹈的鲜活生命力，进一步点燃学习热情。在增强文化认同方面，高校应加强对非遗舞蹈历史渊源、文化价值和社会意义的宣传教育，通过开设相关讲座、研讨会提升学生的文化自信与自觉；同时鼓励学生参与非遗舞蹈的创编，引导他们将现代审美与传统元素结合，在实践中探索非遗舞蹈与现代文化的结合点，更加深刻地认识其独特价值和时代意义。此外，还可以组织学生走进非遗传承地开展研学活动，亲身感受当地文化氛围，进而增强对非遗舞蹈文化的归属感与认同感。

3.4加强政策支持，完善评价机制

政府和相关教育部门应出台一系列政策，为非遗舞蹈教育提供坚实的制度保障，可设立非遗舞蹈教育专项基金，用于支持非遗舞蹈课程开发、教材编写、教师培训以及学生实践活动等，还可结合区域非遗舞蹈资源特色，制定差异化扶持政策，比如对拥有独特非遗舞蹈项目地区的高校给予额外的资金，助力地方特色非遗舞蹈的传承教学；同时建立非遗舞蹈教育评价体系，明确评价标准和指标，将非遗舞蹈教育成果纳入学校考核和教师评价体系，激励学校和教师积极参与非遗舞蹈教育。此外，可举办非遗舞蹈教学成果展示活动，搭建交流平台，促进各高校之间的学习与借鉴，共同推动非遗舞蹈教育的繁荣发展。同时应加强对非遗舞蹈教育的监督和评估，确保政策措施的有效实施，可成立专门的监督机构或委托第三方评估机构，定期对非遗舞蹈教育的开展情况进行检查和评估，及时发现问题并提出改进建议，评估结果还可向社会公开，接受公众监督，增强评价机制的透明度与公信力。

5.结语

高等院校作为培育文化传承者的重要基地，在非遗舞蹈文化的传承与创新中扮演着不可或缺的角色。从美育视角审视，非遗产文化的传承对于高校舞蹈教育的传承具有极为重要的理论与实践价值。非遗文化的传承，有助于传统文化的延续与发展，有益于提升学生的审美情趣，涵养其高尚情操。尽管非遗文化传承目前仍面临诸多挑战，但通过完善课程体系、优化教学方法、加强师资队伍建设、健全评价机制、拓展实践平台等一系列举措，能够推动高校舞蹈教育的传承与发展，培养出更多兼具舞蹈素养与文化传承意识的优秀人才，为非遗文化的传承和发展注入新的活力，促使高校舞蹈教育朝着多元化、特色化、美育化以及增强文化自信的方向迈进。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html