新媒体背景下传统舞蹈艺术的传承发展路径研究

  我国各民族在长期的历史发展过程中，创造了许多精美独特、独具特色的舞蹈。这些具有鲜明地域特色、民族风情的传统舞蹈，体现了特定群体的文化理念与审美情趣，是中华民族宝贵的历史文化遗产。但是，随着社会经济的持续发展，网络技术、数字媒体的兴起，人们传统的生产生活方式发生了翻天覆地的变化，新的艺术形式不断涌现，新媒体等传播媒介层出不穷，传统舞蹈的生存空间被压缩，许多传统的舞蹈艺术正逐渐消失。在这种严峻的形势下，新媒介为传统舞蹈艺术的传承和发展开辟了一条新的道路。新媒体以其快速的信息传播，广泛的传播，互动的特点，打破了地域限制，将传统的舞蹈艺术传播给了更多的人。在新媒体平台下，传统舞蹈能以视频、直播、虚拟现实等多种形式展现出来，吸引年轻一代的关注与喜爱。同时，新媒体还能为传统舞蹈艺术的创新提供技术支撑，通过数字化技术对传统舞蹈进行“二次创作”，以满足当代审美需要，拓宽传统舞蹈艺术的观众群体。因此，对传统舞蹈艺术在新媒体环境下的传承与发展路径进行探讨，对我国优秀传统文化的保护与传承具有重要的现实意义。

1.新媒体为传统舞蹈艺术传承带来的机遇

1.1表现形式的多样化

  随着新媒体技术的不断创新与发展，传统舞蹈艺术呈现出越来越多元化的面貌。艺术家们借助视频、虚拟现实、增强现实等前沿技术，将自己的舞蹈作品展现在更大的舞台上。它不仅突破了传统舞蹈表演时空的限制，还让观众以一种新的方式去感受和欣赏舞蹈艺术，更直观地感受到了传统舞蹈作品中所包含的魅力与情感。

1.2创作方式的多元化

  在新媒体环境下，舞蹈艺术家有了新的舞台，他们可以借助多种网络平台进行创作与交流，从而更容易地跨越时空，与全球同行交流。这种全球合作的模式，不但拓宽了艺术家的眼界，同时也为舞蹈艺术的发展注入了新的活力。同时，数字创作工具与软件的出现也给舞蹈创作带来了一场革命。这些先进的技术手段，大大丰富了舞蹈家的表现手段，使他们可以更自由地探索、实践自己的创作观念。无论是利用虚拟现实技术营造全新的舞蹈体验，还是运用动画、多媒体等技术提升舞台效果，数字技术为舞蹈艺术创新开辟了无限可能。

1.3互动性和参与度的增强

  随着新媒体技术的不断发展，传统舞蹈艺术焕发出新的活力，其互动性大大提高，观众参与度也大大提高。通过不同的社交媒体平台，舞者可以直接与全世界的观众互动。这种即时性的交流方式，使艺术家可以倾听不同地域、不同文化背景的听众的声音与意见，以便更准确地理解受众的喜好与需要。在这一互动过程中，艺术家可以不断地调整、优化自己的舞蹈，使之更接近于观众的期望，从而极大地提升舞蹈的吸引力与影响力。新媒体技术的出现，不仅为舞蹈艺术提供了更广阔的传播平台，也为艺术家与观众搭建了更密切的关系，使舞蹈艺术得以更生动、更互动地传承与发展。

2.传统舞蹈艺术传承面临的问题

2.1现代生活方式的冲击 

  现代生活方式的变化，对传统舞蹈的传承与保护产生了很大的影响。全球化与科技的飞速发展，改变了传统舞蹈赖以生存的社会文化生态。随着现代生活节奏的加快，多元文化的渗透，以及网络等现代媒体的广泛传播，人们对于传统舞蹈的关注与参与的热情大大减弱。随着城市化进程的推进，作为社区生活核心的传统庆典与节庆活动逐渐萎缩，许多依托于特定自然环境与社区空间的舞蹈失去了展示与传承的契机，不仅使舞蹈表演与实践的机会减少，也破坏了舞蹈赖以生存的社会文化环境，成为舞蹈传承与创新的障碍。随着城市化进程的推进，传统舞蹈逐渐丧失了原有的文化底蕴，其生存空间也受到了严重的挤压。现代娱乐形式的多元化、便捷化，使传统舞蹈逐渐被边缘化，难以吸引年轻一代参与其中，使传统舞蹈濒临绝种危机。为了使传统舞蹈艺术在现代社会中得以保存与发展，迫切需要对其进行积极有效地保护，以迎接现代化生活方式的挑战。

2.2推广方式单一

  作为一种无形的文化资源，传统舞蹈艺术的宣传和推广都需要一个载体。对于大多数地区来说，对于传统舞蹈的传承，一般都是通过艺术表演和知识信息两种方式来进行的。现阶段，电视节目、剧场演出、公共文化活动等形式是传统舞蹈类非物质文化遗产的推广载体，而对新时代大众喜闻乐见的有特色的创新活动却很少开展，辐射面较窄，媒介渠道和推广方式也没有跟上时代发展的步伐，很难实现高速、高效、大范围的宣传推广。近年来，即便是抖音、快手、央视频等网络融媒体交流平台的出现，也给传统文化的传播带来了机遇，但是，舞蹈类特别是传统舞蹈类却只在很小的范围内使用，相关的信息和内容播放量都很低，距离目前的普及还差得很远。这些都是制约传统舞蹈发展和传承的关键因素。

2.3传承人才短缺

  非物质文化遗产的传承与发展离不开传承人。他们既是研究传统文化的主体，又是维系“非遗”文化传统的重要力量。但是，随着社会的迅速发展，现代生活方式的变化，越来越多的年轻人选择走出农村，到城市去读书、工作，并在城市定居。传统村落的“空巢”现象使得当地传统舞蹈艺术缺少了文化主体的支持，传承人老龄化严重，年龄偏大其实还不算什么，关键是后继无人，传承链断裂的风险也在不断增加。现代社会生活节奏快、文化形态多样，传统舞蹈面临的竞争压力也越来越大，很多“非遗”舞蹈艺术在社会上的推广力度不够，公众对它的存在与价值认识不足。此外，受市场需求及商业化趋势的影响，传统舞蹈艺术在经济上很难取得足够的经济效益，这可能会造成新生代对传统舞蹈身份认同的困境，进而导致传承意愿的缺失。

3.新媒体背景下传统舞蹈艺术的传承发展路径

3.1推动舞蹈艺术创新与现代化发展

  要使传统舞蹈艺术在现代社会中充满活力，就必须立足于传统的艺术创新，实现现代转型。舞蹈编导等应该利用现代科技和创新的理念，对传统舞蹈进行改革，给它注入新的活力，把现代舞蹈元素、音乐或多媒体技术融入民族民间舞蹈之中，提高它的视觉艺术效果，满足现代人的审美需要，吸引更多的年轻人。传统舞蹈艺术可与影视、时装、游戏等产业进行融合，形成多元化的艺术形态，拓宽传播途径，增强其在大众文化中的影响力。如中国古典舞剧《舞云门》，将中国传统舞蹈和现代舞相结合，把中国经典神话故事和现代舞台美学有机地融合在一起，运用灯光、图像投影、多媒体等手段，营造出一种强烈的视觉冲击。《舞云门》既保留了民族传统舞蹈的精华，又以现代的表现手法吸引了一大批年轻观众，赢得了世界的认同。创造性的艺术实践，既丰富了民族民间舞的表达方式，又为走向世界文化市场提供了新的途径与机会。

3.2坚持科技赋能、深融创新，拓宽传统舞蹈艺术表演空间

        在舞蹈艺术中，科学技术为激发创作灵感、表达思想感情、增强吸引力提供了一种重要途径。随着新一轮科技革命和产业变革的不断深入，文艺与科技创新的融合应用与跨界协作更加突出，新一代信息技术如AR/VR、大数据、人工智能、云计算等，为舞蹈艺术在新时代的传承与发展提供了新的途径。传统舞蹈艺术对新技术的应用越来越多，由肤浅的炫技向深度融合转变，成为舞台上不可缺少的视觉符号。

        如中国敦煌舞，就是在现代科技的帮助下才得以有效地保护与流传。源于敦煌壁画舞蹈的敦煌舞蹈，经过史学家的考证与艺术家们的再创造，逐渐被还原、再现。为更好地保护与推广敦煌舞蹈，中国文化研究所利用三维模型与虚拟现实技术，对敦煌舞蹈中的舞蹈动作、服装及舞台造型进行数字化保护。在虚拟现实设备的帮助下，观众可身临其境地进入到敦煌舞场中，近距离地观看、学习古人的舞姿。“敦煌舞”视频在抖音、B站等短视频平台广泛流传，以其唯美的视觉效果、动人的音乐吸引了大批年轻观众。科学与技术的运用，不但使敦煌舞得到了成功的保护，而且在现代传播手段的帮助下，又焕发出了新的活力，成为当代青年认识、学习传统文化的一个重要方式。

        比如舞蹈节目《金面》，其采用的是电影化的拍摄方式，利用CG技术和光学动作捕捉技术，打破了物理上的隔阂，将观众带回了几千年前，感受到了古蜀文明的奇幻。创意互动视觉节目《满庭芳·国色》以中国古典舞蹈的动作语汇诠释中国传统色彩，并结合计算机图形学、AR/VR技术、人工智能图像生成等技术，拓展舞蹈表演空间，使舞者的动作节奏与背景色彩的泼洒、飞溅、晕染等动态实时互动，形成音、诗、乐、舞深度融合的舞蹈作品。在科技手段的加持下，舞蹈艺术的表现手法正在悄无声息地改变着人们的视觉思考和审美旨趣。在坚持人文关怀和社会责任感的基础上，用科学的理性思维，勇于创新的精神，积极地对待并运用新技术，把舞蹈艺术的表演空间由“二维”扩展到“三维”乃至“多维”，使观众充分体验虚实交融的魅力。这不仅是舞蹈艺术自身发展的必然要求，更是媒介深度融合背景下创新创作观念与表达方式的突破。

3.3创新教育模式与师资培养

  要保证传统舞蹈艺术的可持续发展，创新教学方式显得尤为重要。教育机构要培养高素质的师资队伍，将传统师徒制与现代教育相结合，在艺术院校和社区教育机构开设民族民间舞蹈专业课程，培养专业舞蹈人才。这既能帮助学生熟练掌握舞蹈技巧，又能使他们更加深刻地认识到舞蹈所蕴含的文化内涵和历史意义，增强他们对民族传统文化的认同感。如内蒙古艺术学院以蒙古舞教学为核心的民族舞蹈艺术教育，已走过了60余年的历程。蒙古舞课先后获批国家级精品课、国家级精品资源共享课、国家级一流课程；在蒙古舞与蒙古族舞蹈技能部分始终践行着以传承弘扬民族艺术为己任，以创新精神为引领将民族艺术的传承保护、研究发展与创新相结合，形成了具有鲜明地域特色的民族舞蹈艺术教学体系。内蒙古艺术学院舞蹈学院学院舞蹈表演专业一直以来都注重培养学生的综合素质和专业技能，通过毕业汇报的成功举办，不仅是对同学们四年学习成果的展示，更是对他们大学专业学习的检验和总结。

3.4坚持融合传播、互动交流，提高舞蹈艺术传播效果

        在新媒体时代背景下，传播方式经历了翻天覆地的变化，这种变化不仅深刻影响了信息的传递过程，而且也使得传播者与受传者的角色界限变得模糊，两者之间的身份可以轻松互换。这种现象促成了一个多元化的传播格局，其中包含了多种传播渠道和形式。因此，文化和旅游主管部门需要紧跟时代步伐，积极倡导将线上演播与线下演出相结合的新型传播模式。通过多渠道的展示和推广，优秀文艺作品得以更广泛地传播，这不仅促进了舞台艺术业态的创新和升级换代，还推进了观演体验的互动性，从而催生了“云剧场、云直播、云演艺”等新型文化业态。这些创新业态为观众带来了沉浸式体验、互动化传播和便捷式消费的新模式，实现了线上线下“双演”融合的一体化发展。

        传统舞蹈艺术作为一种古老而又充满活力的艺术形式，其发展同样需要与时俱进。广大舞蹈工作者在打破舞蹈艺术“曲高和寡”的传统藩篱方面扮演着至关重要的角色。为了更好地推广传统舞蹈艺术，一方面，可以建立一个全媒体传播矩阵，这个矩阵将基于平台的数量、属性、规模、布局及内容规划和传播方式，为舞蹈作品量身定制独特的传播策略。同时，还可以推出整合创意视频等新媒体产品或文创产品，以此来吸引更广泛的受众群体。另一方面，舞蹈节目中的“高能”瞬间可以被制作成短视频，这些短视频具有高度的可参与性，观众可以进行合拍、模仿、挑战等互动活动。通过将这些短视频投放到新媒体平台，可以鼓励受众进行“二度创作”，从而增强受众的活跃度和黏合度。这种做法有助于形成一个多维互动的“参与式文化”，让观众不仅仅是被动接受者，而是成为艺术创作和传播过程中的积极参与者。

3.5坚持创意驱动、美学引领，打造传统舞蹈艺术精品

        衡量一个时代的文艺成就最终要看作品，同样地，对于艺术家个人而言，其人生价值的衡量也应当基于他们的作品和对艺术界的贡献。舞蹈艺术工作者肩负着传承与创新的双重使命，他们必须在尊重传统的基础上，不断探索新的表现形式和内容，将美的价值融入舞蹈艺术之中。通过精湛的舞蹈艺术，他们能够唤起观众内心深处对美好生活的渴望和向往，从而在思想内容和艺术表达之间实现一种和谐而有机的统一。

        例如，2024年的央视春节联欢晚会，舞蹈节目《锦鲤》是一场全新的杂技表演，它将现代舞、中国古典舞蹈等多种舞蹈元素结合在一起，将锦鲤的灵动姿态展现得淋漓尽致，营造出一种“万事皆空无所依”的意境，传达鱼跃龙门、福如东海的美好寓意。舞剧《瓷影》的创作灵感来自拉泥砖的制作，它利用转盘技术来模拟制作过程，用优美而又大气的舞蹈语言来表现瓷器柔和含蓄的东方魅力，传达中国陶瓷文化的内在精神。这些高质量的舞蹈作品，注重对主题的内在精神与审美意义的挖掘，把各种各样的工具和技术作为创新的手段，打破传统舞蹈艺术语汇的束缚，对中华优秀传统文化中的思想理念、人文精神、道德准则进行深度挖掘，将艺术创意与文化价值观相结合，将中华美学精神与当代美学追求相结合，带给观众一种全新的视觉感受。

4.结语

  新媒体为传统舞蹈艺术的传承与发展带来了新的机遇与挑战。通过多样化的表现形式、创作方式的多元化及互动性和参与度的增强，传统舞蹈艺术在新媒体平台上焕发出了新的生机。因此，在新媒体背景下，应推动舞蹈艺术创新与现代化发展、坚持科技赋能、深融创新、拓宽表演空间、实施新教育模式与师资培养、坚持融合传播与互动交流以及打造传统舞蹈艺术精品等路径，为传统舞蹈艺术的传承与发展提供有力支持。

文章来源：  《尚舞》   https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html