“一带一路”背景下蒙古族舞蹈文化与创作交流

近年来，中国蒙古族舞蹈文化交流活动遍地开花，成绩斐然。从国内各大艺术节的精彩亮相，到国际舞台上的华丽绽放，蒙古族舞蹈以其独特的艺术魅力赢得了广泛的赞誉与认可。这一系列成就不仅提升了中国文化的国际影响力，还为蒙古族舞蹈的现代化发展注入了新的活力。

1.“一带一路”背景下中国蒙古族舞蹈文化交流的意义

1.1传承优秀文化,实现文化外宣,向世界展示蒙古族舞蹈文化内容的中国特色

在“一带一路”倡议深入推进的背景下，中国蒙古族舞蹈文化交流承载着多重历史使命与时代价值。作为源自草原文明的活态艺术，蒙古族舞蹈以独特的肢体语言构建起跨文化对话的桥梁——舞者通过抖肩、翻腕、柔臂等标志性动作，生动演绎着游牧民族对自然的敬畏与生命的礼赞。这些源自马背生活的舞蹈语汇，如模仿骏马奔腾的“马步”，展现雄鹰翱翔的“鹰姿”，既是民族记忆的活化石，更是对外讲述中国故事的动态画卷。特别是在内蒙古4200公里边境线上分布的18个对外开放口岸，蒙古族舞蹈如同流动的纽带，在中蒙俄经济走廊建设中持续释放文化影响力。乌兰巴托国际舞蹈节上《顶碗舞》的惊艳亮相，满洲里口岸文化旅游节中《安代舞》的欢快律动，都在用艺术语言诠释着“和平合作、开放包容”的丝路精神。

这种文化交流不仅停留在艺术展演层面，还通过“舞蹈+”的创新模式催生多重效应。鄂尔多斯国际那达慕大会将传统舞蹈与体育竞技、商贸洽谈有机结合，使文化展示转化为经济合作的润滑剂；短视频平台上蒙古族舞蹈教学视频的百万播放量，印证了数字时代传统文化传播的裂变效应。值得注意的是，当代蒙古族舞蹈创作既保持着“长调入舞、呼麦伴舞”的文化基因，又融入现代编舞技法，如内蒙古民族艺术剧院创作的舞剧《草原记忆》，就用当代剧场语言重构了东归史诗，这种守正创新的艺术实践，恰好呼应了“一带一路”建设既要保持特色又要与时俱进的内在要求。当蒙古族舞蹈的彩绸飘荡在丝绸之路沿线国家的舞台时，其不仅展现着中华民族“各美其美”的文化自信，更搭建起“美美与共”的文明互鉴之桥。

1.2促进文化交流,实现文化融合,向世界展示蒙古族舞蹈文化艺术的中国风格

在“一带一路”框架下的文化交流实践中，蒙古族舞蹈正以独特的韵律编织着跨文明对话的纽带。当鄂尔多斯草原上的顶碗舞与伏尔加河畔的哥萨克舞蹈同台竞艺，当呼麦的喉音唱法与弗拉明戈的响板节奏交织共鸣，这种跨越地理界限的艺术对话，恰如其分地诠释了“各美其美，美美与共”的文化真谛。乌兰牧骑艺术团在欧亚巡演中精心设计的互动环节颇具深意——舞者身着镶有云纹图案的蒙古袍，手持数字化马头琴装置，通过肢体动作实时触发电子音效，这种传统与现代的碰撞让柏林艺术节的观众惊叹“看到了草原文明的数字重生”。中蒙联合创编的舞剧《丝路驼铃》更将这种融合推向新高度，蒙古族抖肩动作与波斯旋转舞步在舞台上形成动态对话，服饰设计师将蒙古族盘扣与中亚艾德莱斯绸相结合，创造出令人耳目一新的"丝绸驼队"造型。

这种文化融合的深度在跨境舞蹈工作坊中体现得尤为生动。每年夏季在二连浩特口岸举办的“中蒙俄舞蹈创编营”，三国编导们围坐在蒙古包内，将蒙古族“圆”的哲学理念与俄罗斯芭蕾的线性美学进行解构重组。去年诞生的实验作品《界碑》，舞者用身体模拟边境线的形态，蒙古族柔臂的绵延感与俄罗斯踢踏舞的顿挫感交替呈现，隐喻着文化交流中碰撞与交融的辩证关系。数字技术的介入拓宽了融合维度，内蒙古艺术研究院开发的“舞蹈基因库”项目，将108种蒙古族舞蹈语汇进行动作捕捉，与中亚各国的传统舞蹈数据进行智能匹配，为跨文化编创提供可视化支持。这种既保持蒙古族舞蹈“万马奔腾”的磅礴气韵，又融入“一带一路”多元文化元素的创新实践，正在重塑世界舞蹈艺术版图——正如在伊斯坦布尔艺术双年展引发热议的装置舞蹈《草原丝路》，舞者通过可穿戴设备将蒙古族肩部动作转化为丝绸质感的投影，让观众在虚实交错中感受东方美学的当代诠释。

1.3深化传统友谊,达到民心相通,向世界展示蒙古族舞蹈文化内容的中国气派

在“一带一路”人文交流的长卷中，蒙古族舞蹈犹如跃动的文化密码，悄然编织着跨文明的深情纽带。当鄂尔多斯草原的顶碗舞者与伏尔加河畔的哥萨克舞团共跳《友谊圆舞曲》，当呼麦的低沉吟唱与俄罗斯巴扬手风琴在满洲里口岸同频共振，这种超越语言的艺术对话正在重塑亚欧大陆的文化地理。2023年夏季在乌兰巴托草原剧场举办的“丝路舞韵”露天盛典堪称典范，中俄蒙三国舞者以月光为幕、草地为台，将传统安代舞与现代光影技术融合，创造出《星辰牧歌》沉浸式的演出，吸引沿线国家12万观众云端共赏。更令人瞩目的是“数字舞者”计划的实施——内蒙古民族艺术剧院通过动作捕捉技术，将蒙古族肩部韵律转化为数据图谱，与哈萨克斯坦“黑走马”舞步进行算法匹配，在阿斯塔纳世博园呈现的《丝路对舞》中，全息投影的草原骑手与真人舞者虚实互动，让中亚观众直观感受到东方美学的数字新生。

这种文化交流的深度在边境小城二连浩特展现得尤为生动。每周举办的“茶叶之路”舞蹈市集上，蒙古国舞者带着传承百年的《顶碗舞》技法，与中国非遗传承人切磋改良版“旋转顶灯”技艺，俄罗斯商旅则带来西伯利亚森林民族的鹿角舞道具，三方即兴创作的《界碑之舞》已成为口岸文化新名片。短视频平台上的“抖肩挑战”更掀起全民参与热潮，从莫斯科红场到伊斯坦布尔大巴扎，全球超过300万网民上传模仿蒙古族肩部动作的视频，哈萨克斯坦网红阿丽娜的创意改编作品《丝绸抖肩》累计播放量突破2亿次。这些看似轻盈的舞蹈互动，实则在潜移默化中架设起民心相通的桥梁——正如参加“中蒙俄青年舞蹈营”的俄罗斯学员叶莲娜所言：“当我们的手掌相触完成那个经典柔臂动作时，仿佛触摸到了草原文明的温度。”

2.“一带一路”背景下中国蒙古族舞蹈文化交流取得的主要成就

2.1多元互动交流平台逐步完善

在“一带一路”倡议推动下，中国蒙古族舞蹈文化交流网络已形成多层级、立体化的格局。从北京民族文化宫的金色大厅到乌兰巴托的中央剧院，从满洲里口岸的露天舞台到莫斯科大剧院的穹顶之下，蒙古族舞蹈正通过不同维度的传播渠道展现其独特魅力。由国家文旅部牵头的中蒙俄文化周已连续举办七届，仅2019年乌兰巴托专场就吸引三国23个艺术团体同台献艺，其中鄂尔多斯民族歌舞剧院编排的《丝路驼影》以数字化舞台技术再现古代商队景象，演出票提前两周售罄。地方政府搭建的交流平台更具地域特色，呼伦贝尔国际冰雪那达慕期间举办的“中俄蒙舞蹈对话”活动，将布里亚特甩巾舞与巴尔虎顶碗舞进行创意编排，零下30度的严寒中依然吸引上万观众驻足。民间力量的参与则为文化交流注入新活力，抖音平台“草原舞韵”话题累计播放量突破12亿次，蒙古族青年舞者阿云嘎通过直播教学，让德国慕尼黑舞蹈工作室的学员同步习得“柔臂”技法。这些平台形成的共振效应，使蒙古族舞蹈从草原秘境走向世界舞台——当科隆东亚艺术博物馆举办“移动的草原”特展时，策展人特别设置体感互动区，观众可通过模仿蒙古族抖肩动作触发全息投影，在莱茵河畔体验草原文化的数字重生。

2.2交往交流机制不断健全

在“一带一路”文化交流网络构建中，中国蒙古族舞蹈形成了独具特色的协同发展机制。以中蒙边境口岸城市二连浩特为例，每周举办的“舞蹈文化集市”聚集了来自乌兰巴托的民间艺人和内蒙古艺术院校师生，他们在露天剧场即兴切磋“顶碗舞”的现代演绎技巧，这种自发形成的文化交流场景已成为常态。国际蒙古舞蹈联盟的成立更是突破性进展，该组织由中俄蒙三国32个艺术团体联合发起，2022年在鄂尔多斯举办的联盟峰会期间，来自贝加尔湖畔的布里亚特舞者与阿拉善盟非遗传承人共同编创了实验性作品《界河》，将传统“盅子舞”与俄罗斯民间舞步创新融合，演出视频在TikTok平台获得超500万次播放。特别值得关注的是“数字传承人”计划的实施，内蒙古艺术学院联合华为技术团队开发了蒙古族舞蹈动作捕捉系统，通过5G网络实现中蒙两国舞者的全息投影同屏共舞，去年在乌兰巴托剧场呈现的《数字那达慕》演出中，两国艺术家相隔千里却完美同步完成“筷子舞”的高难度交叉步法，科技赋能下的文化交流新模式引发业界震动。这些机制创新不仅体现在官方层面，民间自组织的“草原舞社”通过微信社群连结起17国蒙古族舞蹈爱好者，定期举办线上“抖肩挑战赛”，让蒙古族舞蹈的独特韵律在云端持续发酵，形成跨越地理限制的文化共振。

3.“一带一路”背景下促进中国蒙古族舞蹈文化创新发展的路径

3.1在文化交往中,加强文化自觉,坚定文化自信,坚持具有中国特色的蒙古族舞蹈内容、风格

1997年，著名社会学家费孝通先生首次创造性地提出了“文化自觉”这一概念。他强调，“文化自觉”是指那些生活在特定文化环境中的人们，应当对其所属的文化拥有一种深刻而清晰的“自知之明”。这种自知之明不仅要求人们了解自身文化的起源、历史演变过程，还要深刻把握其独特的文化特色以及未来发展的可能趋向。费孝通先生明确指出，“文化自觉”并不意味着倡导任何形式的“文化回归”，即不是简单地追求复古或恢复旧有的文化形态；同时，它也坚决反对“全盘西化”或盲目“坚守传统”的极端倾向。相反，“文化自觉”鼓励的是一种在深刻理解和尊重自身文化传统的基础上，开放包容、兼收并蓄，以更加理性、稳健的态度面对文化的传承与创新。

在“一带一路”文化交融的浪潮中，中国蒙古族舞蹈的创新发展正经历着传统基因与现代语汇的奇妙化合。当鄂尔多斯国际那达慕大会的舞台上，舞者身着智能传感服饰演绎新版《马背交响曲》，那些传承千年的抖肩动作通过肌电传感器实时转化为跃动的光影，观众不仅能看见骏马奔驰的雄姿，还能通过振动座椅感受草原马蹄的节奏。这种既保持“硬肩如弓”的传统韵律，又融入全息投影技术的创新实践，恰是文化自觉的生动诠释——内蒙古民族艺术剧院与中央美院合作开发的“数字萨吾尔登”项目，通过动作捕捉系统将老艺人肩部运动的135种微表情编码入库，为年轻舞者提供数字化传承路径。乌兰察布草原深处的牧民舞蹈队，每年夏季在敖包祭祀中即兴创作的“牧马舞”，其肩部韵律被舞蹈人类学家发现包含17种独特发力方式，这些源自日常劳作的肢体密码，正在通过4K超高清纪录片《舞动草原》向全球传播。

3.2在文化交流中,坚持守正创新,坚持“走出去”与“请进来”相结合,创新具有中国风格的蒙古族舞蹈艺术方法

当鄂尔多斯国际舞蹈节的舞台上，舞者身着嵌有智能纤维的蒙古袍演绎新版《狼图腾》，那些模仿苍狼啸月的肩部抖动通过肌电传感器实时转化为全息投影的草原风暴，观众席间来自中亚的编导惊叹：“这让我们想起游牧先民的迁徙史诗！“这种创新并非凭空造作，内蒙古民族艺术剧院与敦煌研究院合作的《丝路回声》项目，将莫高窟壁画中的胡旋舞姿与蒙古族抖肩韵律进行数字建模，通过算法生成千年前丝路商队与当代草原牧民的时空对话，在伊斯坦布尔双年展引发热议。而锡林郭勒草原深处的非遗工坊里，老艺人指导年轻舞者改良“顶碗舞”，将祖传的九碗叠加技法与流体力学结合，创造出可随音乐频率改变液体震荡轨迹的“智能银碗”，这项发明在米兰设计周上让西方观众直观感受到东方智慧的当代转化。中蒙边境的满都拉口岸每月举办的“即兴舞会”，成为守正创新的鲜活实验室。蒙古国舞者带来传承六代的“鹰舞”绝技，中国编导引入当代戏剧的肢体叙事，双方在篝火旁碰撞出的实验作品《界碑》，用柔臂动作演绎边境贸易的货物流动，用抖肩频率对应关税数据的起伏波动。这种看似大胆的跨界尝试，实则暗合蒙古族舞蹈“万物有灵”的传统哲思——乌兰巴托舞蹈学院与中央美术学院联合开发的《数字敖包》项目，通过动作捕捉技术将祭祀舞蹈的环形队形转化为数据河流，观众佩戴VR设备即可步入三维化的文化基因库，在虚拟草原上见证传统舞步如何催生区块链时代的文化认证体系。更令人称道的是抖音平台爆火的“抖肩舞全球挑战赛”，俄罗斯网红将传统肩部韵律与电子音乐混搭，创作的《西伯利亚震动》短视频累计播放突破8亿次，评论区里不同语言交织的“这才是文化对话的正确打开方式”，印证着传统与现代的创造性转化。

在"走出去"与"请进来"的双向奔赴中，中国蒙古族舞蹈的创新始终锚定文化根脉。呼伦贝尔民族歌舞团创排的生态舞剧《绿之梦》，将传统"盅子舞"的碗碟撞击声替换为科尔沁沙地植被恢复数据转化的电子音效，舞者通过肩部抖动幅度对应不同树种的固碳速率，这种艺术化的环保叙事在联合国气候大会上引发共鸣。而中蒙俄联合制作的舞剧《茶叶之路》，巧妙运用蒙太奇手法：北京舞蹈学院团队将晋商票号的算盘声响编入舞蹈节奏，圣彼得堡编导融入俄罗斯民间轮舞的螺旋队形，乌兰巴托艺术家则贡献了传承百年的驼队步态，三方元素在舞台上交织成跨越时空的贸易交响诗。这些创新实践始终把握着"变与不变"的尺度——正如鄂尔多斯草原上那支由三代人组成的"马鞍舞团"，他们在保留传统马步韵律基础上，将祖传马鞍改造为可穿戴智能设备，通过蓝牙连接实时生成数字草原景观，让千年游牧智慧在智能时代焕发新生。

4.结语

  蒙古族舞蹈应紧跟时代步伐，反映当代社会的变迁与人民的精神风貌，使之成为连接过去与未来的文化纽带。同时，通过舞蹈这一国际通用的语言，生动讲述中国故事，传播具有中国气派的蒙古族舞蹈文化，让世界更加全面、深入地了解中国文化的多样性和包容性，不仅有助于提升国家文化软实力，还为构建人类命运共同体贡献了独特的文化力量。

文章来源：  《尚舞》   https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html