舞蹈教学中民族文化的传承与创新研究

摘要：在全球化与现代化交织的时代语境下，民族文化的传承发展遭遇多元挑战，而舞蹈作为承载民族文化记忆的动态载体，其教学场景成为守护文化根脉与推动创新发展的重要场域。文章聚焦舞蹈教学实践，从维系民族文化基因、拓展教学文化深度、促进文化传播效能三个层面，剖析民族文化在舞蹈教育中传承创新的核心价值，同时深入审视当前教学存在的深层问题，包括内容体系未能有效衔接传统内核与时代需求、教学方法侧重技巧训练忽视文化阐释、师资队伍普遍存在文化储备薄弱与创新能力不足的双重短板，并以问题为导向，提出融合传统元素与现代审美的内容建构路径、构建文化认知与技艺训练有机统一的教学模式，以及强化教师文化素养与创新思维培养的实施策略，以期为舞蹈教育在文化传承中实现创造性转化提供具有实践指导意义的理论框架。

关键词：舞蹈教学；民族文化；传承；创新

民族舞蹈作为民族文化的重要载体，强调以肢体语言记录族群的历史变迁、精神风貌与审美追求。在多元文化相互激荡的时代背景下，舞蹈教学已突破单纯的技艺传授，肩负起民族文化基因传承与时代创新的双重使命。但在当前的舞蹈教育实践中，仍普遍存在重技艺轻文化倾向、对民族文化深层内涵挖掘不够，以及在创新转化明显不足等问题，使得学生只掌握了舞蹈的外在肢体表现，却未能真正理解和传承内在的文化精髓。在此情境下，如何在坚守民族文化本真特质的前提下，赋予其适应时代发展的新活力，成为舞蹈教育领域亟需面对和解决的重要课题。本文聚焦这一关键议题，深入分析当前民族文化在舞蹈教学中传承所面临的困境，构建切实可行的创新路径，并探索舞蹈教学中民族文化传承与艺术创新的融合共生机制，以期为培养既有深厚文化底蕴又具创新能力的舞蹈专业人才提供有益思路和参考。

1.在舞蹈教学中传承与创新民族文化的重要意义

1.1守护民族文化基因，延续民族舞蹈命脉

民族舞蹈是以肢体语言呈现民族文化的具象形态。其动作构成、节奏韵律、服饰道具及表演仪式等，皆凝聚着族群在历史长河中积淀的集体记忆与文化密码。在舞蹈教学中开展民族文化传承工作，核心在于对这些文化基因进行系统性守护，通过深入挖掘、整理传统舞蹈素材并将其纳入教学体系，将散存于民间的肢体叙事转化为可承续的教育内容，有效防范因代际衔接不畅而引发的文化流失问题。例如，少数民族舞蹈中特有的祭祀舞步、节庆舞蹈律动，不仅是艺术表现手段，还是族群与自然、祖先沟通的符号系统，若缺乏在教学场景中的有意传承，这些蕴含文化内核的舞蹈形式可能会随社会发展而逐渐消亡。创新元素的介入，则要求在坚守文化本真的前提下，借助现代教育理念激发传统舞蹈的内在活力，使民族舞蹈既能稳固文化根基，又能在当下教育环境中不断发展，成为跨越时空、持续演变的文化活体，保障民族舞蹈所承载的精神脉络在代际传递中始终保持旺盛生命力。

1.2丰富舞蹈教学内涵，提升学生文化素养

传统舞蹈教学若局限于肢体技巧传授，易陷入机械模仿的窠臼，而将民族文化纳入教学体系，则可使课堂突破单一技术训练边界，构建起技艺、文化、精神相互交融的立体教育架构。具体可将民族文化中的哲学思想、审美理念与伦理价值，如儒家的中和之美、道家的自然之道，以及少数民族的万物有灵观等，嵌入舞蹈的动作设计、队形编排与情感传递中。学生在学习舞蹈时，既要掌握肢体控制的精准技巧，又需探寻动作背后的文化渊源。例如，傣族舞蹈“三道弯”体态所体现的水文化特质，以及藏族舞蹈“颤膝”动律中蕴含的高原生存智慧，皆需在教学中进行深入的文化阐释。这种将技艺训练与文化解读相结合的模式，能引导学生跳出“重技轻意”的思维定式，在理解民族文化内在逻辑的过程中，形成对舞蹈艺术的整体性认知。当学生认识到舞蹈动作是民族文化精神的具象呈现，其艺术表达便有了思想深度与情感厚度，从而在提升专业技能的同时，形成对多元文化的理解能力与审美自觉，成长为兼具技术与文化素养的复合型人才。

1.3促进民族文化传播，增强民族文化认同

舞蹈教学作为民族文化传播的关键载体，具备从个体文化认知向社会文化辐射的传导功能。学生在系统研习民族舞蹈的过程中，不仅能习得独特的舞蹈肢体语言，还能在深入理解舞蹈的文化内涵时，逐步构建起对本民族文化的情感纽带。这种纽带既体现为对民族文化独特价值的强烈自豪感，又表现为主动向外界传递民族文化的自觉意识。当经过专业训练的学生将民族舞蹈融入舞台表演、文化交流，乃至日常实践场景，其肢体动作便转化为超越语言限制的文化传播符号，使抽象的民族文化以直观可感的艺术形态被更广泛人群所感知。例如，高校舞蹈专业学生在国际文化活动中演绎中国古典舞或少数民族舞蹈时，可凭借舞蹈本身的艺术感染力，让外国观众真切感受到中国民族文化的魅力，进而推动不同文化间的交流与互鉴。从文化心理层面来看，学生在学习过程中形成的文化认知，会内化为稳固的文化认同。这不仅是对民族文化外在符号的喜爱，还是对其内在精神价值的深度认同，可促使学生在全球文化的冲击面前，以自信且开放的心态坚守文化根基，主动承担起传承与传播民族文化的重任，在个体与社会的互动中实现文化认同的持续强化与良性循环。

2.舞蹈教学中民族文化传承与创新的困境

2.1教学内容局限于传统形式，缺乏时代转化

当前舞蹈教学在民族文化内容选取上，多是对传统舞蹈形态的机械复刻，重复性地传授经典剧目、传统动作组合，却没有对民族文化展开符合当代语境的转化与重构。部分教师沿用陈旧的民间舞蹈素材，使动作语汇、叙事主题等和现代社会的审美需求、价值观念明显脱节，导致学生接触到的民族舞蹈内容滞后，难以理解所学理论与当代生活间的关联。这种局限让教学内容既未能充分体现民族文化在时代发展中的动态性，又难以唤起学生对传统文化进行现代解读的兴趣，最终造成民族舞蹈在教育领域呈现出一种类似“博物馆式保存”的状况，显著削弱了其作为活态文化载体应有的传播力和生命力。

2.2教学方法侧重技巧训练，忽视文化内涵阐释

在实际教学中，教师偏向把教学重心放在肢体技巧的规范性训练上，如动作的力度、角度，以及节奏精准度等，却对民族舞蹈中蕴含的文化内涵缺少系统阐释。这种“重技轻道”的做法，使得学生只能掌握舞蹈的外在形态，难以理解动作背后的文化象征意义。以蒙古族舞蹈的“硬腕”动作为例，如果教师未讲解其对照的游牧民族生产方式，或未剖析中国古典舞“圆融”体态中蕴含的传统哲学思想，学生对民族舞蹈的认知就会停留在肢体操作层面，难以建立起动作与文化语境的内在关联，从而使表演缺乏情感深度与文化辨识度，沦为机械的技巧展示。这种割裂式教学不仅违背了民族文化传承的本质要求，还让舞蹈教育失去了通过文化浸润培育学生审美品格与价值认同的重要功能。

2.3师资队伍民族文化储备不足，创新能力薄弱

舞蹈教师的知识结构与教学能力对民族文化传承效果起着关键作用。然而，当下部分教师的民族文化储备明显不足。不少教师的专业训练历程仍聚焦于对舞蹈技术的掌握，未能系统且深入地学习民族学、人类学等关联学科，这使得其对民族舞蹈所蕴含的文化渊源、历史脉络，以及精神内核的理解仅停留在表层，难以开展深刻的文化解读。此外，部分教师深受传统教学模式禁锢，创新意识薄弱，在教学中习惯沿用既有的教学素材与方法，未能将现代教育理念和民族文化元素有机融合，进而造成课堂教学缺乏应有的时代活力。这种师资层面的短板，让民族文化在舞蹈教学中难以完成创造性转化，既不能契合学生对文化深度解读的需求，又对民族舞蹈在当代教育环境中的创新发展形成了制约，导致教学内容和教师能力间出现结构性矛盾。

3.舞蹈教学中民族文化传承与创新的策略

3.1整合传统元素与现代审美元素，创新教学内容

院校在舞蹈教学内容创新上应构建“传统基因解码—现代语境转译—多元形态建构”体系。首先，院校可深度挖掘民族舞蹈核心文化元素，通过田野调查、文献梳理等方式，解构传统舞蹈中具标识性的动作语汇如苗族舞蹈的“反排木鼓舞”踏节或维吾尔族舞蹈的“赛乃姆”旋转韵律、服饰符号如藏族舞蹈的水袖褶皱语言或彝族舞蹈的虎纹图腾装饰，以及仪式内核如傣族泼水节舞蹈的祈福意蕴或蒙古族那达慕舞蹈的英雄崇拜，进而形成可转化的文化基因库。其次，针对当代审美特征开展元素转译，在保持动作原生风格基础上，对节奏速率、空间调度、队形编排进行现代性重构。例如，把传统秧歌的“十字步”与现代街舞的身体律动结合，保留“扭”的核心动律的同时加入即兴编创环节，将苗族舞蹈的祭祀性群舞转化为具有剧场张力的现代舞叙事，借灯光舞美强化肢体语言的视觉冲击。在主题拓展上，教师要打破传统舞蹈对历史场景的复刻式呈现，引导学生从当代视角重新诠释民族文化内涵，同时设置“传统故事新解”“地域文化当代叙事”等创作工作坊，鼓励学生以民族文化中的传说、民俗为蓝本融入现代社会议题，如以羌族碉楼建筑智慧为灵感编创反映当代城乡文化融合的舞蹈作品，或把傣族水文化中的生态观念转化为现代环保主题的肢体表达。在呈现形式上，可引入多媒体技术拓展教学内容载体，利用动态捕捉技术记录传统舞蹈的运动轨迹，通过数字建模生成可交互的虚拟舞蹈教学资源，开发“AR民族舞蹈图鉴”，让学生通过移动端设备观察服饰纹样的文化寓意与动作拆解演示，实现静态教材向沉浸式教学内容的转化。最后，院校可建立教学内容动态更新机制，每两年组织教师团队深入民族地区采风，将新发现的民间舞蹈形态、传承人口述转化为教学案例，同时关注当代民族题材舞蹈创作成果，及时将有创新价值的剧目如《只此青绿》等的文化转译经验纳入分析模块，形成传统元素与现代创新成果的融合输入体系，让教学内容始终保持与文化现场、艺术前沿的实时对话。

3.2构建文化阐释与技巧训练结合的教学模式

院校可构建“文化认知—技巧解析—创作实践”三位一体的教学流程。首先，在课程体系中设置前置文化阐释模块，针对各类民族舞蹈运用文化人类学的“深描”方法，借助文献影像、实物教具及传承人讲座，系统讲解舞蹈产生的地理环境、历史渊源、仪式功能和审美特质，让学生明白动作如何从生产生活转化为艺术表达，并据此建立“动作即文化叙事”的认知框架。其次，在技巧训练环节，摒弃传统“示范—模仿”单向模式，实施文化语境代入式教学。教师应在教授具体动作的同时阐释其文化象征意义，如讲解中国古典舞“云手”动作时，既规范手臂运动轨迹，又解析其源自太极“阴阳流转”的哲学内涵，引导学生体会“以意领形”的文化特质；讲解傣族舞蹈“三道弯”体态训练时，结合热带雨林生存环境，说明肢体曲线对水柔性之美的映射，让学生掌握技术规范的同时理解动作的文化发生逻辑。最后，引入“田野实践—课堂反哺”的循环机制，组织学生到民族地区参与民间舞蹈的节庆展演、仪式活动，记录原生态舞蹈的表演场景、传承人口述及文化空间特征，并在返校后要求学生完成“文化调研报告+动作转化方案”，将田野观察到的原生动作在保持文化本真性的前提下进行课堂化改编，设计适合教学的动作组合，同时在考核体系中增加文化阐释权重，要求学生在剧目表演中附加“动作文化说明书”，解析所选舞蹈片段的文化渊源及个人诠释，促使技术掌握与文化理解融为一体。

3.3加强师资民族文化培训，提升教师创新能力

院校可构建分层分类的教师培训体系。针对新任教师实施文化筑基工程，设置民族学基础、舞蹈人类学理论等理论课程及传统舞蹈采风实践、传承人工作坊等实操环节，夯实其民族文化根基；为资深教师开设创新转化工作坊，并邀请现代舞编导、文化创意设计师等跨领域专家开展跨界融合教学，以“传统元素解构—现代语汇重构”形式，助力教师突破传统教学框架，如推动汉族舞蹈教师与新媒体艺术家合作，探索传统扇舞动态美学在数字艺术装置中的转化应用。同时，构建双师型教师发展模式，与民族地区文化机构、非遗传承基地合作，并聘请民间艺人担任兼职教师，通过“传习课堂”开展原生态舞蹈表演与文化禁忌的示范教学，帮助专业教师规避文化误读，同时鼓励教师参与国家级、省级艺术基金项目，申报民族舞蹈创新创作课题，将科研成果转化为教学资源，如基于苗族舞蹈迁徙叙事开发具有现代剧场效果的教学组合。此外，院校可建立教师文化创新能力评估机制，将教学内容转化度、学生文化阐释能力提升率、创新剧目产出量纳入考核，奖励在民族文化与现代教学融合中表现突出的教师，并通过教学观摩会、学术研讨会推广其经验，同时设立教师文化采风专项基金，支持教师每年开展田野调查，并要求提交包含文化调研报告、教学转化方案、素材影像库的成果集，形成“实践调研—教学创新—学术沉淀”良性循环，从制度上保障教师民族文化储备更新与创新能力提升，促使教师从单纯的技术传授者转变为兼具文化自觉与创新意识的教育者，为民族文化在舞蹈教学中的活态传承提供核心动力。

4.结语

舞蹈教学中民族文化的传承与创新具有重要的价值和意义。院校需整合传统元素与现代审美元素创新教学内容、构建文化阐释与技巧训练结合的教学模式、加强师资民族文化培训提升教师创新能力，从而切实推进舞蹈教学中民族文化的传承与创新。这是守护民族文化基因、延续民族舞蹈命脉的必然要求，也是促进民族文化传播、增强民族文化认同的应有之义。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html