文化自信视域下红色舞蹈话语体系的当代价值与构建理路

摘要：在文化自信战略深入推进的当代语境中，红色舞蹈话语体系作为革命文化与民族精神的重要艺术表达形式，承载着意识形态建构、文化传承创新与社会价值引导的多重功能。文章系统剖析红色舞蹈话语体系的内涵特质与历史演进脉络，进而从政治认同、文化赓续、社会凝聚与育人功能四个维度揭示其当代价值，最终从身体叙事强化、语境创新、活态传承、跨媒介赋能四个层面构建实践路径，旨在为红色舞蹈文化的创新性发展与红色基因的有效传承提供实践指引。

关键词：文化自信；红色舞蹈；话语体系；身体叙事；数字孪生

红色文化作为中华文化的核心构成部分，所承载的精神内核与历史记忆，构成培育文化自信的核心资源支撑，而红色舞蹈依托身体诗学的独特表达维度，构成红色文化传播的核心媒介形态。《“十四五”文化发展规划》明确提出“传承红色基因、赓续红色血脉”的发展任务，国家发展改革委等部门联合印发的革命老区红色旅游高质量发展方案，亦从顶层设计层面强调红色文化资源的创新性开发与精品红色演艺作品的打造，为红色文化的系统性传承提供清晰指引。红色舞蹈话语体系并非单纯的艺术表现形态，而是以身体动作为媒介、以革命历史为底色以及以集体记忆为内核的复合型文化符号系统，其建构过程涵盖历史叙事编码、审美范式确立及价值观念传递等递进式机制。基于此，本文立足文化自信视域，通过剖析红色舞蹈话语体系的核心内涵与历史演进，阐释其当代多元价值并构建科学可行的建构理路，既能完善红色文化与舞蹈艺术交叉领域的研究框架，也能为红色舞蹈文化的创造性转化与创新性发展提供切实可行的实践方案。

1.红色舞蹈话语体系概述

红色舞蹈话语体系是中国共产党领导下的革命文化与社会主义先进文化在舞蹈艺术领域的集中体现，是承载红色记忆、传递革命精神、凝聚民族情感的重要文化载体。它以中国共产党领导下的革命斗争与社会主义建设历程为核心叙事语境，借助身体动觉语言构建而成的特定文化符号集群，其构成维度涵盖动作语汇编码规范、情感传递范式、价值内核导向及审美判断准则等关键要素。从新民主主义革命时期延伸至世纪之交，红色舞蹈话语体系经历了从萌芽到成熟的渐进式发展历程。随着1942年延安文艺座谈会的召开，舞蹈进入了以传播革命文化为主要内容的轨道。《兄妹开荒》《夫妻识字》等代表性作品将民间秧歌的动作元素与革命主题深度融合，推动舞蹈艺术的功能属性从“娱乐消遣”向“思想教化”实现关键性转型。在抗日战争与长征这一特殊历史阶段，吴晓邦创作的《义勇军进行曲》《游击队之歌》等作品，凭借写实性的身体动作语言完成对革命斗争历程的艺术记录；自1950年以来，中央歌舞团、北京舞蹈学院等专业性舞蹈团体相继成立，为红色舞蹈体系的构建奠定了基础。而红色经典作品如《红色娘子军》《白毛女》和大型音乐舞蹈史诗《东方红》等作品的相继问世，标志着红色舞蹈进入了专业化创作阶段。改革开放新时期涌现出的《割不断的琴弦》《再见吧，妈妈》等优秀的红色舞蹈作品，都是在“双百”方针、“三化”政策指引下涌现出来的，促使红色舞蹈在题材范围的拓展与表达形式的创新中迎来创作实践的第二次高峰。

2.文化自信视域下红色舞蹈话语体系的当代价值

2.1政治价值：筑牢意识形态与强化国家认同

红色舞蹈话语体系作为中国共产党领导的文艺实践成果，天然承载政治叙事与意识形态建构的核心使命，其依托系统化肢体语汇的符号编码，将党的百年奋斗历程、革命英雄的抗争事迹及崇高理想信念，转化为可感知的舞台审美具象。因这类具象能精准传递主流意识形态内核，故可助力观众深化对党和国家的情感归属与政治认同，如《奋斗吧中华儿女》以“浴血奋斗”“艰苦奋斗”等篇章为叙事脉络，借中共一大会址等历史场景的还原，艺术化再现中华民族从站起来到强起来的壮阔征程，该作品借助历史场景的沉浸式体验，能强化观众对国家发展成就的认知与认同。在新时代语境之中，红色舞蹈话语体系将爱国主义情感表达确立为核心诉求，其能助力社会大众确立清晰文化身份，重塑契合国家发展导向的世界观。

2.2文化价值：赓续中华文脉与彰显美学精神

红色舞蹈凝聚着中华优秀传统文化、革命文化与社会主义先进文化，是历史文化和现代文明发展思想相结合的一种具体表现形态。在实践过程中，运用对经典文学作品中精华内容进行提炼、诠释的方式来进行对中国传统文化的创造性转化，并将其转化为具体手段；另一方面，他们确立了革命文化的核心思想，在制作中将红军长征精神、大别山英雄主义精神等抽象的革命概念转化为可感知性的身体行为，并以形象而富有感染力的方式传递出红色基因。同时，他们颠覆了以前红色题材唯一的审美范式，塑造出《永不消逝的电波》等一系列新的现代舞剧，在其中加入不同的舞蹈流派，利用高科技设备营造时间、空间环境，将间谍战中的紧张感以及革命者的精神力量生动地表现出来。这样的有深度又有魅力的表现手法不但可以拓展我国舞蹈艺术的美学范畴，也可以体现出具有民族性和时代性的舞蹈美的本质内涵。

2.3社会价值：凝聚人民情感与引领时代风尚

红色舞蹈话语体系的社会价值聚焦于凝聚民众情感共识与引领主流时代风尚。其依托“以人民为中心”的创作导向，深耕民众生活实践萃取真实人物事迹与精神内核，借助完整的研创排演链路实现红色精神的艺术转译。为精准传递红色精神内核，《红色娘子军》主创团队深入海南琼崖革命根据地开展走访调研，采集黎族民间音乐素材与红色史料融入舞蹈语汇；《秀水泱泱》创作组则多次赴嘉兴乌镇等地采风，细致梳理王会悟成长轨迹与江南地域文化特质以搭建舞蹈叙事框架。正是这类深耕实践的创作形态，得以搭建观众与红色历史之间的情感共鸣桥梁，既能够发挥启迪心灵、传递向善向上价值理念的社会教化功用，又可引领崇德向善、奋发有为的时代风尚，进而为文化自信培育筑牢社会情感根基。

2.4教育价值：立德树人与以美育人

红色舞蹈话语体系构成思想政治教育与审美教育相融合的鲜活载体。在高校舞蹈专业教育场景中，当红色舞蹈教学内容融入课程体系时，能够引导学生探寻舞蹈动作背后蕴含的民族精神与文化自信内核，实现德育维度与美育维度的深度契合，最终实现立德树人、德艺双修的育人目标。而在参与湖北省建党百年文艺晚会的红色作品排演过程中，学生可在肢体演绎与角色体悟的艺术实践中，真切感知先辈热血奋斗的青春历程，进而树牢社会主义核心价值观、确立报国强国的远大志向，让红色文化基因借助教育传承路径转化为文化自信的内在支撑力量。

3.文化自信视域下红色舞蹈话语体系的构建理路

3.1回归身体规训本质，强化身体语言的情感叙事功能

以红色精神内核为锚点，回归身体规训本质，通过身体训练规范化与情感表达精准化的路径，构建兼具历史厚重感与艺术感染力的红色舞蹈话语表达体系。一是建立身心一体化训练体系，编导应将革命历史情境的感受深度融入基训过程之中，并带领舞者实地考察革命旧址开展实践研学活动，在真实的革命场景中激发其革命情感体验，让其肢体语言能自发地呈现出相应的历史感怀及精神追求，帮助他们摆脱抽象化肢体语言带来的困扰。二是在动作设计中进行叙事元素建构上，编导应聚焦革命历史的重大节点及人物精神历程，捕捉标志性行为特征，如借鉴《抉择》中“内敛式爆发”的动作建构方式，将军事训练动作升华为情感叙事语言，规避符号堆砌与机械重复问题，能有效提升动作的情感层次与叙事深度。其三，搭建跨学科协作机制，依托“身体叙事工作坊”载体邀请历史学者梳理历史细节，革命后代分享个体记忆，编导与舞者共同将这类素材转化为舞蹈动作语汇，同时融合侧流光与定点光等现当代舞台技术，营造契合情感表达需求的舞台氛围，推动红色舞蹈实现从单向宣传到情感共鸣的转化。

3.2搭建跨时空对话桥梁，助推红色题材的场域创新

为了让红色舞蹈话语体系凸显时代特性，彰显文化自信功能，必须搭建历史精神与当代实践的深度联结桥梁，创新主题与语言表达能有效激活红色题材的当代阐释力与现实感染力。其一，把握国家的战略部署，创作团队应加强对于乡村振兴、民族团结、科技发展等方面的调研，提炼新时代典型人物的精神实质，实现红色基因的时代性表达；二是搭建一代人向另一代人学习创作的交流平台，依托红色舞蹈创演营、主题展演等活动，鼓励老年艺术家们和青年编导们的交流互动，让老红色题材在新的编创方法中绽放新光芒；同时也要注意作品要满足群众审美需求，作者应该立足于革命史实，创新舞蹈语言的当代表达方式，将红色文化传播从单向传播变为双向交流过程。当创作表达契合时代脉搏的时候，红色舞蹈的话语形态便突破了陈旧范式；当艺术实践满足人民精神诉求的时候，红色素材的时代意义才能得以彰显。创作团队需以具体时代故事为载体，将革命精神转化为当代观众可感知的艺术语言，此类创作路径能为红色舞蹈话语体系的构建提供坚实的现实支撑。

3.3建立活态传承体系，推动红色舞蹈融入社会公共空间

在文化自信视域下，红色舞蹈活态传承体系的建构，应当锚定公共空间融合导向，且依托多元公共文化载体搭建层级化传承矩阵，进而以社会化普及路径与常态化实践场景筑牢红色舞蹈的大众接受根基与传播场域。校馆协同育人机制的搭建构成传承体系落地的基础性环节，各地文化馆与新时代文明实践中心需主动对接各级院校建立长效协作机制，联合布设红色舞蹈传习站点并开发校本传承课程；在此过程中，教材编撰团队应先行开展分龄段艺术接受度实证调研，结合不同群体审美认知特质与学习规律，分层级研制教材文本与普及读物，这一校馆联动模式可推动红色舞蹈实现从专业艺术场域向基础教育场景的有效渗透。

在数字化传播维度，红色舞蹈传承工作专班需牵头推进数字资源建设与线上展示载体搭建，整合红色舞蹈经典剧目、动作语汇解析、创作背景史料等核心资源构建数字资源集群，依托短视频解构、全景直播展演、虚拟场景复现等数字化呈现形态拓宽内容覆盖维度，这一数字化传播路径可突破线下传承的地域桎梏，显著延展红色舞蹈的社会触达边界。文旅行政部门与社区居民委员会需构建协同联动机制，锚定重大节庆纪念节点策划红色舞蹈主题汇演与群众性创演项目，建立涵盖业余文艺团体、校园社团及民间爱好者的多元主体参与式作品编排与展演机制；通过广泛吸纳创作主体参与实践，可激发群众对红色舞蹈的主动传承意识，持续提升红色舞蹈在日常生活场景中的可见度与文化影响力。

3.4探索数字孪生与跨媒介叙事，赋能红色舞蹈新形态

锚定文化自信视域下红色舞蹈话语体系数字化建构的核心诉求，数字孪生技术与跨媒介叙事路径的融合应用，可助推红色舞蹈艺术形态革新并促成其精神价值的深度传递。素材建构维度，红色舞蹈创作主体可依托惯性动捕设备与三维扫描建模技术，逐帧解析经典红色舞蹈作品的动作序列与场景元素，为每一组核心舞姿及舞台场景构建可交互溯源的数字资源档案，这类标准化数字资产库能为后续艺术创新实践提供精准素材支撑与技术基座。体验优化层面，红色舞蹈创作主体可联合数字技术研发方打造沉浸式体验项目，观众借助VR传感设备接入虚拟场景后，观众可与虚拟舞者共同推进故事的情节发展，使观众从单纯观看到主动参与，提高红色舞蹈的故事性植入度以及情感共鸣。传播生态拓展维度，红色文化传播运营主体可围绕特定红色主题衍生开发舞蹈剧场、网络短剧、动漫游戏及数字藏品等跨媒介产品矩阵，借此拓宽红色精神传播的圈层覆盖维度；在此基础上，依托XR/VP实时渲染技术对《黄河》《中国妈妈》等经典作品片段实施数字化重构并演绎，通过多维度文本解读带领观众回溯抗战精神等红色文化内核。将数字孪生技术融入红色舞蹈中进行跨媒介叙事创新，可以让红色舞蹈突破原有舞台的时空局限，在当代获得更好的传播效果与影响力，从而为建构新时代的红色舞蹈话语体系注入科技力量。

4.结语

文章立足文化自信的背景，从政治认同建构、文化血脉赓续、社会情感凝聚及立德树人培育四个维度阐释红色舞蹈的当代价值，提出聚焦精神内核的身体叙事深化、衔接历史与当代的语境革新等实践路径，为红色舞蹈文化的创新性发展及红色基因的有效传承提供理论参照与实践指引。未来研究应着重探讨红色舞蹈话语体系在跨文化传播过程中的构建机制，系统分析多元文化背景下肢体语言的转译方法与情感共鸣形成模式。通过促进科技手段与舞蹈艺术的有机结合，为数字仿真、水下摄影等前沿技术在红色主题舞蹈创作中的应用提供创新思路。同时构建红色舞蹈话语体系的效果评价指标体系，基于持续性实地调研，形成动态调整机制，从而切实改进其传承与传播路径，让红色舞蹈能在新时代文化自信培育中持续释放精神引领效能。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html