核心素养理念下民间舞表演人才模式再探索 ——以藏族热巴舞教学为例

摘要：文章针对当前民间舞教学中过度强调技术模仿而忽视文化内涵的结构性困境，提出以核心素养为理念的表演人才培养模式。文章以藏族热巴鼓舞为例，构建“三阶四维”结构化教学体系，通过“基础层—技术层—创造层”三阶段递进，以 “文化理解、身体表达、艺术创造、传承传播”四大核心素养为横向贯穿维度，实现从文化理解到创新转化的能力跃迁。教学实践强调以学生为中心，借助个性化学习档案、翻转课堂与项目制学习等路径，推动非遗传承从被动接受转向主体性建构。该模式突破技艺传授与文化素养割裂的现状，形成育人闭环，为民间舞表演人才的全方位培养提供理论支持与实践范式。

关键词：核心素养；民间舞表演；人才模式；热巴鼓舞

在民间舞教学体系中，身体技能训练虽是重要环节，但绝非人才培养的唯一指向；而是体现在学生对不同民族典型风格、动律、舞姿、步伐的把握，体现在舞蹈作品的诠释和舞台表演实践上，最终指向学生舞蹈核心素养的全方位培育与养成。也就是说，核心素养之“核”应聚焦于学生的学业，而支撑学生学业目标达成之不可或缺的因素即为个体的行为能力。然而，当下民族民间舞教学实践领域普遍存在过度关注动作形态精准模仿与机械性重复的现象。这种教学倾向致使教学维度局限于“身体规训”的单一范畴。一方面，舞蹈本体所蕴含的丰富文化语义被片面简化为风格化的肢体符号。在此过程中，地域民俗所承载的深厚内涵以及仪式情境等关键文化元素，在课堂教学传承过程中逐渐呈现出碎片化流失的态势。另一方面，标准化技术评价体系的推行，进一步催生了“同质化”的教学成果。在此体系下，学生大多停留在动作复制的浅层次阶段，严重制约了其文化阐释能力与艺术创造力。这种“去语境化”的教学模式，与新时代对复合型舞蹈人才的迫切需求之间，形成了明显的结构性矛盾。在此教学模式下，学生在全球化的语境中，难以实现民族文化主体性的有效表达，更难以推动传统艺术在当代语境下的创造性转化、创新性发展。本研究的意义，正是在于回应摆脱上述双重困境的时代呼唤，并致力于构建“以学生为中心”的结构化教学模式，重点打通素养培育与能力塑造之间的转化路径。

1.核心素养与结构化教学

当前，核心素养体系被置于深化课程改革、落实立德树人目标的基础地位，成为下一步深化工作的“关键”因素。在中国民族民间舞教学实践中，专业素养的系统性培育实质上是知识深度内化与技能充分外化的双向动态构建过程。以藏族热巴鼓舞这一典型教学案例展开剖析，在知识层面，教师需将零散的文化元素，进行结构化梳理并解构为历史、仪式、符号隐喻三大知识板块。在历史脉络板块，深入溯源热巴鼓舞从早期苯教祭祀仪式中的雏形，逐步演变为藏传佛教法会仪式重要构成的发展历程，着重剖析其旋转步伐的韵律轨迹、持鼓姿态的力学与象征意义背后所蕴含的宇宙观哲学隐喻，引导学生理解舞蹈动作与民族精神信仰的内在关联。在仪式效用板块，深度解析热巴鼓舞在祈福禳灾、庆贺丰收等社会生活场景中的结构性功能，帮助学生把握鼓点节奏与诵经声在时间维度上的韵律呼应、空间维度上的仪式布局关系，从而理解舞蹈在藏族社会文化语境中的实际作用。在符号隐喻板块，细致解读舞蹈服饰上铜铃的声响符号、鼓面图腾的视觉符号等所承载的深层文化语义，挖掘符号背后的民族历史记忆与集体情感表达。通过构建这种立体化、系统性的认知框架，让学生突破单纯动作模仿的浅层学习阶段，在知识网络各节点之间的逻辑联结与意义互文中，逐步形成对热巴鼓舞文化内涵的深度理解力与艺术审美判断力。

在技能层面，需借助阶梯式、分层次的能力进阶模式，以推动素养要素从理论认知向实践能力的有效转化。在初期教学阶段，重点聚焦身体表现力与文化语境的深度融合培养。教师以“三步一鼓”“仰身击节”等基础性动作单元为切入点，开展精细化分解训练。在训练过程中，教师着重强调肢体运动幅度、力度与鼓点韵律节奏的精准协同配合，同时将动作背后深植的宗教文化叙事融入教学。进入中期教学阶段，教学重心转向综合表演能力的开发，鼓励学生结合现代表演理念与多元艺术手法，对传统语汇进行二度创作；并通过综合性表演组合或教学剧目的研习，实现教学与创作实践的双向赋能，在传承中推动传统舞蹈语汇的创造性转化。最终，模块化知识图谱与渐进式能力阶梯实现耦合，在热巴鼓舞教学中形成“文化—技能”的生态化循环。当学生通过知识图谱理解热巴鼓舞鼓柄雕刻的“八吉祥”纹样象征时，这种文化认知会激活其身体表现力中的情感投射，使“扬鞭击鼓”动作超越技术规范，呈现出对藏族宇宙观的肢体诠释；而创编实践中对传统鼓舞节奏的解构尝试，又会反哺学生重新审视知识图谱中的仪式音乐谱系，进而深化非遗传承意识。最终实现“以舞养识、以识促能”的教学生态，为民族民间舞人才培养提供结构化范本。

2.“三阶四维”的进阶路径

核心素养导向下的民间舞教学，必然要求超越单纯的技术传授，由此，本文提出“三阶四维”教学进阶路径：“三阶”以能力成长为轴线，为纵向能力进阶的三个阶段，即基础层、技术层、创造层，对应人才培养从文化认知到能力转化再到创新再生的完整成长链路；“四维”为横向贯穿全教学过程的四大核心素养维度，即文化理解维度、身体表达维度、艺术创造维度、传承传播维度，四大维度构成民间舞表演人才核心素养的完整体系，也是三阶教学各阶段的核心培养目标。

其中，基础层以文化认知为核心，通过民俗田野考察与口述史研习构建文化理解的底层逻辑。民俗田野考察突破传统课堂边界，将教学场域延伸至舞蹈存续的原生文化空间，引导学生通过仪式参与、器物考据、方言记录等立体化路径，系统性采集舞蹈的文化基因。口述史研习则聚焦非遗传承人的身体记忆与历史叙事，在代际对话中提炼民间舞蹈的活态知识体系。二者协同作用于模块化知识图谱的建构，共同整合为“历史语境－社会功能－象征系统”三位一体的认知框架。这种结构化认知模式使学生超越表象化风格模仿，在文化生态的整体观照中形成深层文化理解力，例如从动作韵律解析族群迁徙的历史印记，或从服饰纹样破译宗教哲学的视觉编码。基础层的文化认知不仅为技术训练提供意义支点，更在溯源式学习中激活学生的文化主体意识，使非遗传承从被动接受转向价值认同的自觉状态。

在技术层教学中，教师通过结构化设计，着重于身体表达的文化语境重构。动态解构训练法以动作的文化逻辑为切入点，将技术要素解析与文化语义深度结合。以“仰身击鼓”动作为例，将其拆解为“信仰内核驱动—气韵内在贯通—符号外在输出”，从苯教宇宙观视角剖析足跟跺地、腰部后仰、鼓槌上扬等动作要素所构成的空间层次关系。在此过程中，肌肉控制训练与“天地人沟通”的仪式隐喻相融合，实现身体记忆与文化认知的双向互动与构建。风格对比教学则借助跨文化参照体系，强化学生的审美鉴别能力。将热巴鼓舞与蒙古族萨满鼓舞进行并置分析，揭示二者在动态特征与仪式逻辑层面的本质差异：热巴鼓舞通过“单点旋转”构建向心性仪式场域，其鼓点节奏与诵经韵律严格对应，体现了“秩序中的自由”这一藏族宗教美学的核心特质；而萨满鼓舞则通过“散点跳跃”构建动态祭祀空间，鼓点节奏随情绪波动而变化。通过对比二者在“旋转稳定性”与“节奏规约性”上的差异，引导学生理解热巴鼓舞“外圆内方”的特质，从而深化对文化独特性的认知，推动技术训练向文化自觉的层面跃升。

在创造层教学中，教师以教学与创作深度互动的项目为实践载体，达成从文化传承到创新表达的教学闭环。该层着重于传统文化资源的当代转化与编码，采用“符号提炼—语境重构—语义新生”的三段式创作路径，引导学生将基础层所采集的文化基因要素，与技术层反复打磨的身体语言进行有机融合，进而转化为契合现代审美范式的艺术化表达。结构化教学在该阶段呈现出横向与纵向交织的双重维度。在横向维度上，教师着力构建“传统元素资源库”，运用数字化技术对舞蹈动作的形态特征、音乐节奏的韵律模式、视觉符号的象征意义进行系统性解构，并实施标签化分类管理，为创作提供精准的文化素材支撑。在纵向维度上，教师需精心设计“创意实验难度层级”，从对文化符号的直接挪用与再现，到对文化意象的解构重组与隐喻表达，最终升华至对文化哲学观念的抽象凝练与艺术呈现，形成由浅入深、循序渐进的创作难度曲线。这种双重维度的结构化教学，既保障了传统文化资源在创作中的精准运用，又通过难度梯度的设置激发了学生的创新潜能，使传统文化在当代语境中实现创造性转化、创新性发展，推动舞蹈艺术从文化继承向创新输出的范式转变。最终，三层级教学结构的有机联动，构建起“文化认知奠基－身体语言转译－艺术创造再生”的完整育人链。

3.以学生中心的贯穿路径

培育学生的核心素养，最根本的是要实现从以教师“教”为中心向以学生‘学’为中心转变，从教师本位、管理者本位向以学生为中心转变。以学生为中心，以学生的学习和发展为中心。应着力于学生的发展，着力于学生的诉求，着力于学生的学习效果。“以学生为主体”的结构化教学范式，通过三条核心路径达成专业素养与关键能力的协同培育。首先，依托多元智能理论框架构建个性化学习档案系统，形成分层分类的差异化培养机制。教学团队应系统评估学生在身体动觉感知、音乐节奏感知、文化认知理解等维度的智能优势，为每位学生精准规划发展路径：针对空间智能表现优异的学生，强化其在仪式情境中的身体语言建构能力；针对语言智能突出的学生，引导其深度参与口述史文本的转译与阐释工作，实现“优势能力强化与弱势能力补偿”的个性化发展目标。

其次，翻转课堂模式对教学主体关系进行深度重构，形成“双师协同－多元交互”的学习生态系统。例如，在热巴舞教学中，建立民间艺人云端工作坊依托数字化技术打破地域壁垒，运用实时动作捕捉系统完成热巴鼓舞“绕鼓转经”等核心技法的远程教学，学生在艺人指导下制作“动作文化解析”微课视频，将非遗传承中“口传身授”的知识形态转化为结构化数字资源。同时，还可让学生主导的研讨汇报采用“问题链”推进机制：围绕“热巴鼓舞旋转轨迹的文化隐喻映射”等议题，组建跨学科能力小组开展探究性学习，通过“动作解构演示+文化阐释报告”的复合呈现方式，实现知识内化向能力外化的动态转化。在此过程中，教师角色从技能示范者转型为学习支持系统的建构者，借助“文化认知评估量表”等工具实施精准化指导，确保学生始终处于“最近发展区”的挑战性学习场域中。

最后，项目制学习深度融入区域文化框架，构建具有实践真实性的学习场域。在舞蹈创作实践环节，需协调非遗文化基因的传承本真性与当代审美范式的创新性表达，通过构建“宗教文化符号资源库”进行元素筛选，并借助模块化知识图谱技术开展文化适配性校验。项目产出成果形成教学反哺机制，构建“课堂知识内化—实践场景应用—反思迭代优化”的循环系统，使学生在参与真实文化课题解决的过程中，同步提升跨文化传播效能与传统文化存续意识，达成“学生深度在场、文化生态在场、社会价值在场”的教育生态建构。三大教学路径的系统性整合，构建起热巴鼓舞教学中“个体差异尊重－主体性激发－社会化成长”的立体化育人结构，为民族舞蹈教育创新提供范式参考。

4.结语  

在核心素养理念指引下，以藏族热巴舞教学为例对民间舞表演人才培养模式的探索，不仅是对传统舞蹈教学范式的革新，更是对新时代舞蹈教育育人价值的深度挖掘。通过构建“三阶四维”的进阶路径与以学生为中心的贯穿路径，将核心素养的培养目标细化融入教学各环节，既夯实了学生的专业技能与文化底蕴，又激发了其创新思维与社会责任感。这种模式强调文化传承与当代转化的有机统一，注重理论与实践的深度融合，为民间舞表演人才的成长提供了系统化、个性化的支持。未来，民间舞教育应继续立足核心素养，不断优化教学策略，推动民族舞蹈文化的创造性转化与创新性发展，为培养更多兼具专业实力、文化自信和时代精神的优秀民间舞表演人才贡献力量。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html