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南岭走廊宗祠壁画中的家训图像跨族群转译研究

作者:贺荣;高天予来源:《大河美术报》日期:2026-11-14人气:27

摘  要:南岭走廊宗祠壁画中的家训图像,既是宗祠物质空间、宗族礼仪与族规家法共同作用的文化载体,也是汉儒伦理、地方民俗传统与族群历史在南岭走廊社会中接触、协商与再语境化的视觉—空间实践。本文以“跨族群转译”为核心概念,考察汉儒家训图像进入南岭走廊宗祠空间后,如何经由目标调适、内容重组与方式转换,被不同族群理解、接受与再利用。研究表明:其转译目标以“报国、处世、齐家、明德”为旨归,转译内容以“尊祖、敬宗、收族”为主线,转译方式表现为图像嫁接、叙事嵌合与仪式活化。跨族群转译受宗族组织、建筑形制、国家礼制、地方民俗传统、工匠网络、市场网络与山地生态共同制约,最终形成地方化、族群化、层次化的视觉—空间秩序。新时代应坚持守正创新,推动家训图像的创造性转化与创新性发展,提升跨族群转译效能,使其成为铸牢中华民族共同体意识、完善基层治理和涵养家教家风的重要文化资源。

 

  关键词:南岭走廊;宗祠壁画;家训图像;跨族群转译

 

  南岭走廊是费孝通提出的三大民族走廊之一,是各族群连通山地与珠江流域、衔接大陆与海洋的关键通道,区域内多民族长期杂居交融,形成了深厚的民族共生基础。宗祠作为祭祖礼制建筑,是血缘族群凝聚人心、敦睦人伦的精神空间。宗祠壁画题材丰富,借助象征、谐音等手法寄托家族美好祈愿,潜移默化教化族人,其中承担家训教化作用的图像即为家训图像。南岭走廊宗祠家训图像分布于祠内各处,以二十四孝、耕读忠孝、祖先迁徙及盘王渡海等本土民俗传说为母题,依托宗祠空间、宗族礼仪与族规家法,通过仪式熏陶实现人格塑造、行为规训与社群秩序维系。

 

  文中“跨族群转译”,指汉儒家训图像与南岭本土族群文化传统在宗祠空间相遇后,经符号嫁接、叙事融合、母题置换等方式互鉴重构;它区别于单向的文化移植,重在图像跨族群流动过程中的意义重编码,本质是南岭走廊社会中,祖先记忆、地方伦理、族群认同在王朝礼制框架下展开的视觉协商。

 

  转译目标:以“报国、处世、齐家、明德”为旨归

 

  传统宗祠文化以心怀家国、和睦乡邻、敦亲睦族、明德修身为核心。南岭走廊宗祠壁画中的家训图像在跨族群转译中,同样围绕“报国、处世、齐家、明德”展开,但内涵已被地方族群历史与走廊社会经验重新填充。

 

  在“报国”层面,祠规、牌坊、牌匾与忠义人物图像推动族众由孝悌伦理延伸到对王朝的忠守;南岭走廊历史上土流并置、屯戍迁徙频繁,宗祠壁画建构的“忠义—戍边—定居—崇文”叙事,常把卫所戍守、地方戍守传说、开村立寨等母题并置,实现家族伦理向保境守土伦理的升华。在“处世”层面,宗祠通过祭祀、议事、奖惩等明确族人权利义务,规范婚姻、丧葬、财产、邻里事务;壁画中揖让、进退、宴饮、耕作等场景,将儒家礼治转化为“知分寸、明先后、守本分”的处世准则。在“齐家”层面,孝亲敬长、夫妇和顺、兄友弟恭、耕读传家等图像使家庭伦理具象化;汉人宗祠侧重彰显孝道内核,多民族宗祠则与花婆送子、祖先迁徙、族群繁衍等叙事结合,形成“生命来源—祖先恩泽—家族兴旺”的复合伦理。在“明德”层面,堂号、堂联、匾额与壁画共同构成道德生产场域,将慎终追远、孝悌忠信转化为日常习惯,并借光宗耀祖的激励与辱没门楣的约束激发个体道德自觉。

 

  转译内容:以“尊祖、敬宗、收族”为主线

 

  “尊祖、敬宗、收族”提炼自《礼记·大传》“尊祖故敬宗,敬宗故收族”,是支撑传统宗祠文化与宗法教化的重要理念。在南岭走廊宗祠家训图像中,这一主线被转译为“祖源—迁徙—耕读—共生”的地方叙事。

 

  “尊祖”旨在增强纵向历史认同。宗祠供奉牌位、开展祭祀,本为报本反始;宗祠以“衍世”“怀远”“思慕”“流芳”命名,以此表达追思。稻作文化与族群互动进入壁画后,常与祖先迁徙、开村立寨结合,使族众熟知宗族源流,并将家族史嵌入区域文明史。“敬宗”强化横向秩序。“宗”既指宗子、族长等权威,也指由大宗、小宗构成的整体血缘秩序。宗族依托宗祠,通过祭祀昭穆次序、族宴席位、日常称谓等礼节,将“长幼有序”转化为行为规范;壁画中的礼乐、歌舞、祭祀场景也在仪式中强化尊卑长幼次序,并借地方民俗实现跨族群传播。“收族”兼具凝聚、救济、互助之功能。宗祠置有族田、义庄、学田等公共财产,救济鳏寡孤独、资助贫寒子弟、操办婚丧嫁娶;壁画中描绘义庄、义学、修桥铺路、赈济乡邻等场景的图像正是“收族”理念的视觉表达。

 

  转译方式:图像嫁接、叙事嵌合与仪式活化

 

  跨族群转译的核心是以“像”的感召力实现价值内化,以“礼”的约束力确保社群秩序。南岭走廊宗祠家训图像主要采用三种转译方式。一是图像嫁接,即将汉儒伦理符号与地方民俗符号并置互文。如儒家“孝”的经典图式与花婆送子、护佑子嗣的民俗叙事并置;盘王渡海、花婆送子、萨岁传说、梅山民俗等母题融入壁画后,儒家孝亲观念与本土生命观交融,共同生成“生命来源—祖先恩泽—族群繁衍”的地方伦理。二是叙事嵌合,即将儒家家训或汉文化家训的线性叙事嵌入族群迁徙、开村立业、拓守故土的叙事脉络。壁画以“耕读传家”为主轴,背景穿插描绘盘王渡海、祖先迁村等场景,形成“忠义—戍边—定居—崇文”的复合叙事,使家训图像成为族群历史与区域生活经验的视觉表达。三是仪式活化,壁画图像在祭祀、婚丧、节庆、成人礼、迎神赛会等活动中被指点、讲述、祭拜、吟唱,把家族、族群与地方记忆锚定于宗祠空间,转化为族人的身体实践与集体记忆。

 

  跨族群转译的在地化机制与限度

 

  家训图像的跨族群转译并非单向的文化植入,而是在走廊社会多重结构约束下的双向调适过程,其在地化生成与演化主要受四类机制制约,同时存在自身的边界与限度。

 

  在地化机制有四:其一,宗族组织与建筑形制相规约。祠门多绘门神、忠义、耕读类图像,享堂多绘祖先、功名、孝子类图像,寝堂多绘祖源、迁徙、祭祀类图像;族会决策、族谱记载、祭祀传统与奖惩制度,共同影响壁画的题材选择、空间配置与修缮更新。其二,传统王朝礼制与地方民俗传统互嵌。忠孝节义、耕读传家等母题既承载传统礼制的教化取向,梅山民俗、盘王传说、花婆叙事、萨岁故事等又对家训图像进行本土化改造,形成“官方教化”与“地方表达”的双重编码。其三,工匠流动网络与市场条件的筛选作用。画匠、木匠、石匠、漆匠等的跨地域流动传播网络,以及文旅开发的市场需求,共同影响壁画的题材取舍与风格演化,处理不当易沦为浅表装饰符号,适配得当则可转化为社区共享的文化资本。其四,山地生态与族群互助传统的塑造。水利设施、梯田稻作、山林管护、桥亭义仓等图像母题,是南岭山地生态适应与族群互助传统的视觉投影。上述多重机制共同作用,使家训图像的跨族群转译呈现出地方化、族群化、层次化的鲜明特征。

 

  结语

 

  南岭走廊宗祠壁画中的家训图像,是汉儒伦理、地方民俗传统与族群历史再语境化的视觉—空间实践。其跨族群转译以“报国、处世、齐家、明德”为旨归,以“尊祖、敬宗、收族”为主线,以图像嫁接、叙事嵌合、仪式活化为方式,并受宗族组织、建筑形制、传统王朝礼制、地方民俗传统、工匠与市场网络及山地生态制约,使家训图像成为区域共享文化资源与走廊文化共享空间的微观节点。新时代应坚持守正创新,推动其创造性转化、创新性发展,深化各民族交往交流交融,提升文化的适配性与共享性,使其成为铸牢中华民族共同体意识、坚定文化自信、维系社会和谐、传承中华优秀传统文化根脉的重要载体。





文章来源:《大河美术报》https://www.zzqklm.com/w/qk/35647.html 

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