高校民族舞蹈美育课程的教学价值与实践研究

民族舞蹈美育课程是高等教育体系的重要组成部分，承担着传递民族文化、增强文化自信，以及推广多元文化的重要任务。本文将深入分析高校民族舞蹈美育课程的教学价值及其实践策略，以提升学生审美能力，激发学生对民族文化的认同与尊重。

1.高校民族舞蹈美育课程的教学价值

1.1增强学生对民族文化的认同感

高校民族舞蹈美育课程在增进学生对本民族文化认同方面展现了多维作用。学生通过接触并学习各种民族舞蹈，可深入接触到民族文化的独特艺术形态及其深层含义，从而加深对本民族文化的理解和感知。民族舞蹈作为一门艺术表现形式，传递着丰富的文化和历史信息。在中国民族舞蹈中，苗族舞蹈、藏族舞蹈等展示了不同民族的服饰风格、音乐特色及独有的舞蹈动作，这些元素均根植于各自的文化传统之中。一方面，学生在课程中不仅学习舞蹈技巧，还通过教师引导对舞蹈中的文化元素进行深入探讨，解析其背后的历史和文化价值，从而有效提升对自身文化的认同感及归属感。同时，民族舞蹈教育不限于舞蹈本身，还涵盖相关民族的语言、民俗习惯及哲学观念等知识领域。这种跨学科的学习模式，为学生提供了全方位的文化浸润。另一方面，高校民族舞蹈美育课程的引入和推广，重新定义了传统文化在现代教育中的传承方式。通过艺术的途径，学生能更直接和感性地体验到民族文化的独特魅力，进而自然地对本民族文化产生敬意和热爱。这种教学方式，在增强学生文化自信和促进校园文化多样性方面发挥了显著作用。

1.2提升学生的审美鉴赏能力

高校民族舞蹈美育课程有效提升了学生的审美鉴赏能力。其教学深度不只局限于舞蹈技巧传授，更拓展到了对艺术美的深层次理解与感知。民族舞蹈作为文化的独特展现，内含着丰富的美学价值和审美元素。通过对这些元素的深入学习和体验，学生可逐渐构建起自身审美观和鉴赏能力。第一，学生在课程中可深入接触各类民族舞蹈形式与风格，且每种风格都紧密连接着特定民族的文化特征。例如，学生在学习蒙古舞时，不仅能学习到舞蹈的具体动作，更能体验到其中的自然崇拜与精神寄托，理解不同文化背景下的美学追求与表达方式，从而丰富自身审美视野。第二，民族舞蹈美育课程强调舞蹈与音乐、服装、舞台设计等艺术元素的融合。在学习舞蹈的同时，学生也能探索如何通过相关元素提升表演的整体美感。以泰族舞蹈为例，学生需结合传统服饰和乐器进行表演，这种跨学科的艺术整合不仅锻炼了学生的创造力，也培养了其多角度、多层次的艺术创作能力和鉴赏能力。第三，审美鉴赏能力的增强，也体现在对舞蹈背后文化意义的理解上。民族舞蹈中的每个动作的设计、每种服饰的选择，都深刻反映了文化寓意与历史渊源。学生通过对这些文化内容的深入学习与思考，能更深刻地理解和欣赏不同民族舞蹈的内在美，这对培养学生文化敏感性和对多元文化的接受能力非常重要。第四，教师在教学过程中，还特别注重评价与反思，要求学生通过观摩同伴舞蹈表演并参与批评讨论，学习如何从技术性和表现性两个维度对舞蹈进行深入评价。这种批判性的思考过程，对于审美教育十分重要，可助力学生建立批判性和反思性思维，提升其对艺术作品的深度解读能力。

1.3促进学生身心全面发展

高校民族舞蹈美育课程能全方位促进学生的身心发展。这一教育价值尤其体现在其对学生身体、情感、社交和认知等方面能力的综合培养上。作为一种集体性和表演性的艺术形式，民族舞蹈不只要求学生的身体协调与力量感呈现，更涉及到情感的深度表达及团队间的协作，可助力学生全面能力的提升。其一，从身体能力的培养来看，民族舞蹈课程要求学生具备良好的体力、灵活性，以及耐力。教师通过组织学生开展专业化的舞蹈训练，不仅能增强学生的身体机能，提升其协调性和节奏感，还能在日常生活中帮助学生树立自信、优化体态。其二，情感层面的培养是民族舞蹈教学中的重要组成部分。通过表演舞蹈，学生将体验并表达复杂的情绪，如学习藏族转经舞和彝族火把舞时，学生不仅要学习动作技巧，更要深入理解舞蹈所传达的精神寓意和情感深度。这种情感的体验和表达，对于学生的情绪管理、同理心培养，以及情感认具有积极的促进作用。其三，社交技能的提升也是通过民族舞蹈的集体学习与表演得以实现的。学生在与他人合作完成舞蹈表演的过程中，需要与同伴沟通协调，解决组内冲突，这不仅锻炼了学生的合作精神，也提升了其解决问题和社交交往的能力。其四，在认知能力方面，教师在民族舞蹈美育课程中通过引入不同民族的舞蹈背景和艺术特色，可激发学生的文化好奇心和探索欲。教师在教学中对舞蹈象征意义的深入解读和分析，可培养学生具备批判性思维和文化理解力。

2.高校民族舞蹈美育课程的实践原则

2.1民族性

在高校民族舞蹈美育课程中，民族性原则起着重要作用。其强调教师的教学内容和方式必须深植于特定民族的文化传统与艺术实践中。教学内容的挑选是民族性体现的首要方面。教师在课程中要选用具有典型性和代表性的民族舞蹈，以显现该民族的历史背景、生活哲学与思想观念。例如，可选用藏族的锅庄舞和蒙古族的筷子舞作为教学素材，以展现其深刻的民族文化特性和历史价值。通过这些舞蹈，学生技艺得以磨练，并深刻感受到舞蹈背后的民族精神与文化情感。在教学方法上，民族性原则要求教师应尊重并传达舞蹈的原生表达方式与深层文化内涵。教师需要具备丰富的民族舞蹈知识，以准确解析舞蹈中的文化元素，并将相关元素有效融入教学过程中。教学时，教师应深入讲解舞蹈动作背后的文化寓意，如动作如何反映特定民族的生活习惯、宗教信仰和社会结构等。此外，民族性原则还强调教学材料与环境设置应充分体现民族文化特色，包括使用传统乐器伴奏、穿戴具有民族特色的服饰，以及营造类似民族原生态的舞蹈环境，从而加强学生的学习体验，提升其学习投入和感染力。

2.2互动性

在高校民族舞蹈美育课程中，互动性原则强调教学过程中学生与学生、学生与教师，乃至学生与民族舞蹈文化之间的动态互动。该原则关键在于通过各种互动形式，加深学生的学习体验，使学生更深入地理解和吸收民族舞蹈的核心精髓与文化内涵。互动性原则不将教学局限于教师对学生的单向知识与技能传输，而是倡导一个多方参与、相互作用的互动学习过程。在民族舞蹈教学中，学生间的相互协作和支持是不可或缺的部分。由于民族舞蹈多为集体舞蹈，其训练和表演过程自然便可促使学生在实际操作中培养团队协作能力与沟通技巧。此外，教师与学生之间的互动也是该原则的重要组成部分。在民族舞蹈美育课程中，教师不只是技术传授者，更是文化传递者和学生思维引导者。教师通过启发式教学，可引导学生深入探讨舞蹈的文化背景和动作象征意义，这不仅扩展了学生的思考维度，也增强了课程的教育效果。学生与民族舞蹈文化之间的互动则通过更为直观的体验活动实现，如参与民族节庆或文化工作坊等，使学生可直接接触并实践民族文化，从而在实际体验中深化对文化的感知和理解。

2.3多样性

在高校民族舞蹈美育课程中，多样性原则对于课程内容、教学方法与学习资源的广泛覆盖至关重要，可确保教育活动涵盖并尊重不同民族文化的表达，同时满足各类学生的学习需求与兴趣偏好。多样性原则致力于在教学活动中展现文化的多样性与深度，并推动教学方法的创新性与灵活性应用，为学生创设一个全面且丰富的学习环境。在选定教学内容时，多样性原则指导下的课程设计不再局限于单一民族或舞蹈形式，而是包括了多种民族舞蹈，旨在让学生在学习舞蹈技巧的同时，能深入了解并欣赏不同民族的舞蹈艺术。例如，融合中国古典舞、蒙古族马头琴伴舞的课程设计，可让学生在实践中体验和比较不同文化背景下的舞蹈风格，增强学生对多元文化的认识和尊重。在教学方法方面，多样性原则鼓励教师运用多种教学策略，以适应不同学生的学习风格和能力水平，包括对传统课堂讲授、实践操作、小组讨论、多媒体辅助教学等多样化教学手段的应用。例如，视觉型学生更倾向于通过视频和现场表演来学习舞蹈动作，而理论型学生则偏好从阅读材料和参与研讨会中获得更多关于舞蹈文化和历史的深入理解。此外，多样性原则还要求在提供学习资源时应广泛且全面，利用图书馆、互联网资源、专业工作坊，以及与民族艺术家的合作，来丰富学生学习体验。这种资源的多样化，为学生提供了丰富的学习材料和多维艺术视角，有助于激发学生的学习兴趣和创新能力。

3.高校民族舞蹈美育课程的实践路径

3.1丰富美育视角：运用多媒体技术促进教学内容的生动展示

在高校民族舞蹈美育课程中，通过多媒体技术增强教学的生动性与互动性，可帮助学生直观地理解和感受民族舞蹈的独特魅力及文化背景。首先，融入多媒体资源，使用视频、音频、动画和虚拟现实技术等多种形式展示舞蹈动作，并阐释舞蹈的历史与文化背景。例如，通过高清视频展示扇子舞，让学生观察到舞蹈动作的精确细节和舞者表情，从而使其深入感受舞蹈所传达的情感与精神内涵。其次，使用音频资源，加强学生对舞蹈音乐和节奏的理解。选取具有民族代表性的音乐，如西藏长调或非洲鼓乐等，以帮助学生学习如何将音乐与舞蹈动作协调融合。同时，动画和虚拟现实技术的应用，可模拟舞蹈的表演环境或解析复杂的舞蹈动作，为学生提供一个无障碍的预演和练习空间，突破传统教学的空间和条件限制。再次，在课程设计中有效融入多媒体技术。教师可将课程分为理论学习和实践操作。其中，理论部分利用多媒体工具展示舞蹈的文化背景和基本动作解析，而实践部分则通过互动软件和实时反馈系统进行，从而增强教学的互动性，提高学习效率。最后，优化教学环境。教室应配备高性能的音视频设备和高清投影仪，以确保多媒体内容的清晰呈现和音质的高质量输出。同时，也需考虑教室布局的灵活性，以适应不同教学活动需求，如讲座、小组讨论或舞蹈练习等。

3.2深化美育体验：采取小组合作方式促进学生间的互动交流

在高校民族舞蹈美育课程中，通过小组合作方式深化美育体验，可促进学生间的互动交流，加深学生对民族舞蹈艺术的实际体验，增强其在学习过程中的参与感与团队协作能力。第一，教师在课程规划阶段需考虑如何有效划分小组，并确保小组活动能够达成既定教学目标。小组划分应依据学生的兴趣爱好、舞蹈技能水平或文化背景，从而在保持小组成员多样性的同时，保证组间的能力均衡。针对不同小组，教师可设计差异化任务，如共同创编反映各自文化特色的舞蹈作品，或合作研究并展示某个民族舞蹈的历史与文化等。第二，在小组合作的实际操作中，教师角色转变为指导者和支持者。教师要向学生提供必要的资源，包括舞蹈视频资料、专业文献和接入在线讲座的途径，甚至还要开展与专业舞者或教师的交流工作坊。此外，教师应鼓励学生在小组内部开展自由且具建设性的讨论，让每个成员都能在项目中展现自身长处，同时学习欣赏和尊重他人贡献。第三，为提升小组合作成效，教师可借助多媒体和信息技术工具支持学生协作。例如，利用在线协作平台组织会议安排、文件共享和进度讨论，或者使用视频编辑软件共同创作舞蹈视频，从而提高合作效率，打破时空限制。第四，对小组合作结果进行评估。教师应从多维度对学生表现进行评估，不只要关注最终的表演或成果展示，更要考量学生在整个过程中的参与程度、创造力发挥及团队协作表现。同时，教师要设置综合评价标准，以全面地了解并评估学生在小组合作中的具体表现。

3.3扩展美育空间：组织校内外展演活动增强学生的实践经验

高校可举办校内外展演活动，为学生提供一个展示舞蹈技能和文化理解的平台，同时通过实际舞台表现和观众交流，扩展学生的学习体验和文化视野。其一，校内展演通常在大学艺术中心或校园广场定期举行，既包括学生舞蹈表演，又涉及邀请外部专业民族舞蹈团体参与，使学生将课堂所学技能与文化知识实际展现出来，通过与专业舞者的近距离接触，吸收更高级的舞蹈技巧和深入的文化背景知识。其二，为增加校内展演的互动性与教育性，可在每场演出前由学生或教师设置准备关于舞蹈文化和历史的简介。同时，在演出后设立问答环节，由观众提出问题，由学生或舞蹈教师回答，助力观众更好地理解民族舞蹈的文化意义。其三，校外展演可通过与地方文化中心、艺术节或民族舞蹈节等机构的合作来实现。学生将在更广阔的舞台上展示才艺，接触不同文化背景的观众和艺术家，从而拓展社交网络和文化视野。

4.结语

高校民族舞蹈美育课程是学生学习和体验多元民族文化的重要平台，同时也是推动学生全面发展的关键途径。通过独特的教学内容和多样化的教学形式，高校民族舞蹈美育课程可促进学生对各种民族文化的深刻理解与深情欣赏，从而提升学生的审美观和文化鉴赏能力，加强学生对不同文化的理解和尊重。展望未来，高校要继续探索和深化民族舞蹈美育教学方法和实践，培养具备高度美育素养的新一代。

文章来源：  《尚舞》  https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html