幼儿舞蹈教学中民间舞蹈的传承与发展探赜

摘要：在文化传承与幼儿启蒙教育深度融合的时代背景下，民间舞蹈作为民族文化的活态载体，其在幼儿舞蹈教学中的传承与发展具有独特价值与现实意义。文章立足幼儿身心发展特点，探讨民间舞蹈对幼儿身体机能锻炼、审美能力培养及文化认知启蒙的多维育人功能，剖析当前幼儿舞蹈教学中存在的教学方法与模式固定、教学内容与课程单一等传承困境。研究通过实践案例分析与策略推演，提出三方面优化路径：一是以幼儿认知规律为基准，精选地域特色民间舞蹈素材并开发园本课程，构建文化性与趣味性融合的教学内容体系；二是突破传统模仿式教学，创新游戏化、情境化教学模式，通过角色扮演、故事创编等多元形式提升幼儿参与体验；三是拓展技术赋能、家园社协同的立体化传承途径，借助数字化资源开发与民俗实践活动，形成幼儿园、家庭、社区联动的文化传承生态。研究旨在为民间舞蹈在幼儿教育场域的活态传承提供可操作性方案，助力中华优秀传统文化从幼儿阶段实现基因式浸润与可持续发展。

关键词：幼儿舞蹈教学；民间舞蹈；文化传承；课程创新；家园社协同

在全球化与现代化进程中，民间舞蹈作为民族文化的“活态基因”，正面临传承主体断层、地域特色淡化、创新转化不足等严峻挑战。近年来，国家层面对中华优秀传统文化传承作出战略部署，《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》（2017）明确提出 “将传统文化教育贯穿国民教育全过程”。《3-6岁儿童学习与发展指南》亦强调 “利用传统节日、民间艺术等资源，引导幼儿感受本土文化的丰富与优秀”。2022年教育部印发的《幼儿园保育教育质量评估指南》进一步指出，需“关注幼儿在艺术活动中的感受与表达，支持其对本土文化的体验与创造”。政策为民间舞蹈融入幼儿舞蹈教学提供了明确导向。然而，实践中仍存在“重形式模仿、轻文化理解”“重技能训练、轻启蒙价值”的现象，亟需从教育目标、内容选择、实施路径等层面重构民间舞蹈的幼儿化传承体系。

1.民间舞蹈对幼儿发展的重要意义

1.1身体机能的锻炼

民间舞蹈以其丰富多元的动作语汇，为幼儿提供了立体化的身体运动方案。区别于单一的体能训练，其动作设计源自生活场景的艺术化提炼 ——如蒙古族舞蹈中模拟骏马奔腾的硬腕步、傣族舞蹈中模仿孔雀踱步的起伏步，需调动腿部肌肉控制力与躯干协调性；陕北秧歌的十字步与手绢花组合，要求手眼配合与空间方位感知；藏族锅庄舞的围圈旋转，则涉及平衡能力与队形变换中的肢体协作。具有明确地域特征的动作序列，反复练习有效提升幼儿大肌肉群的力量、小肌肉群的灵活性，以及本体觉与前庭觉的统合能力。此外，民间舞蹈还融入了节奏感强烈的音乐元素，促使幼儿在跟随旋律舞动的过程中，锻炼心肺功能，增强体能耐力。舞蹈中的跳跃、旋转等动作，不仅考验幼儿的爆发力，也促使他们在持续运动中学会调整呼吸，提升身体耐力。这种综合性的身体锻炼，不仅有助于幼儿体质的增强，更为他们日后的体育活动与身体发展奠定了坚实的基础。

1.2审美能力的培养

民间舞蹈是视觉、听觉、动觉多模态融合的审美载体，其对幼儿审美能力的培养呈现感知、理解、创造的渐进路径。首先，外在视觉符号与听觉符号构成直观审美刺激，帮助幼儿建立对色彩搭配、线条流动、声音节奏的初步感知；其次，舞蹈中肢体动作的韵律美，通过反复模仿与观察，引导幼儿理解力度与速度、静态与动态的对比协调，形成对形式美的认知框架；更重要的是，民间舞蹈将抽象的文化审美具象化为可感知的符号系统，如汉族舞蹈中圆融和谐的动作轨迹、藏族舞蹈中崇敬自然的肢体语言，潜移默化地向幼儿传递民族文化中的审美价值观，为其未来审美判断的文化根性奠定基础。在这一过程中，幼儿不仅学会了欣赏美，更在尝试创造美的过程中，发展了自身的想象力和创造力。他们开始尝试根据自己的理解和感受，改编舞蹈动作，甚至创作简单的舞蹈，这种创造性的实践，进一步促进了他们审美能力的全面提升。此外，民间舞蹈的学习还能够激发幼儿对传统文化的兴趣，让他们在传统与现代之间找到共鸣，从而更加珍视和传承优秀的民族文化。

1.3文化认知的启蒙

幼儿阶段的文化认知具有具身性特征，即通过身体动作的模仿与体验理解文化意义。民间舞蹈作为活态文化载体，其每个动作、每个队形、每种道具都承载着特定的文化密码。例如，土家族摆手舞的单摆、双摆动作源自古代农耕祭祀，幼儿在模仿中自然接触到春耕秋收的生产习俗；云南彝族烟盒舞的手部击打烟盒动作，暗含彝族传统社交中以乐会友的文化内涵；闽南拍胸舞的赤裸上身与击胸动作，则直观展现了沿海先民与自然抗争的坚韧精神。动作即文化的传承方式，使幼儿在习得舞蹈技能的同时，无意识地完成对民族文化符号的记忆编码。当他们看到苗族银冠会联想到鼓舞的庄重，听到马头琴旋律会自然做出蒙古族舞蹈的扬鞭动作，具身化的文化认知，比语言说教更深刻地建构起幼儿对本土文化的亲近感与认同感，形成文化基因的早期植入。此外，民间舞蹈中的服饰、道具和音乐元素也是文化认知的重要组成部分。幼儿在学习民间舞蹈时，会接触到丰富多彩的民族服饰，如苗族的银饰、彝族的彩裙等，这些服饰不仅具有审美价值，更是民族文化的直观展现。道具的使用，如扇子、手帕、烟盒等，不仅丰富了舞蹈的表现形式，也蕴含着民族文化的深层含义。而音乐作为舞蹈的灵魂，其旋律、节奏和歌词更是民族文化的重要载体，幼儿在聆听和感受音乐的过程中，能够更深入地理解舞蹈所表达的文化内涵。因此，将民间舞蹈融入幼儿舞蹈教学，不仅能够锻炼幼儿的身体机能，培养幼儿的审美能力，更重要的是能够启蒙幼儿的文化认知，使他们在模仿与体验中感受民族文化的魅力，形成对本土文化的深厚情感。这种具身化的文化认知方式，对于幼儿的文化认同感和文化自信心的培养具有不可替代的作用。

2.幼儿舞蹈教学中民间舞蹈传承的现状

2.1教学方法与模式固定

当前幼儿民间舞蹈教学仍以示范、模仿的传统模式为主导，该模式将成人化的舞蹈训练体系直接移植到幼儿教育场景，忽视了低龄儿童的动作发展特点与学习兴趣。从教育学视角看，这种单向灌输式教学存在三重弊端：其一，教学过程强调动作标准化，要求幼儿机械重复固定舞步与手势，抑制了幼儿动作发展的自主性与创造性；其二，教学节奏遵循成人编排逻辑，忽视幼儿注意力持续时间短、需通过游戏化情境保持学习动机的特点，导致课堂参与度不足；其三，教学评价以动作规范性为单一标准，缺乏对幼儿情感体验、文化理解等维度的考量，使民间舞蹈教学异化为单纯的肢体技能训练。固定化的教学模式，本质上是将民间舞蹈的文化传承简化为动作复刻，割裂了舞蹈动作与文化内涵的内在联系，难以实现文化启蒙与审美教育的双重目标。

2.2教学内容与课程单一

幼儿民间舞蹈教学内容呈现明显的单一化与表层化特征。在内容选择层面，教学素材多集中于汉族传统舞蹈（如秧歌、腰鼓），对少数民族舞蹈、地方性民间舞蹈的挖掘不足，导致课程体系无法全面展现中华民间舞蹈的丰富性与多元性；在内容编排层面，教学内容常局限于舞蹈动作片段的简单堆砌，缺乏对舞蹈背后民俗文化、历史故事、审美观念的系统解读，使民间舞蹈沦为无意义的肢体符号组合。从课程设置角度看，现有课程普遍缺乏层级递进性与学科融合性：各年龄段教学内容重复率高，未形成符合幼儿认知发展规律的难度梯度；同时，民间舞蹈教学多作为独立艺术课程存在，未能与语言、社会、科学等领域建立有机联系，难以发挥其跨学科育人价值。

3.幼儿舞蹈教学中民间舞蹈传承与发展的策略

3.1优化教学内容与课程体系

3.1.1精选民间舞蹈素材

教师在教学内容选择上，需打破传统教学中汉族舞蹈主导、少数民族舞蹈边缘化的局限，以“适龄性、趣味性、文化性”为核心原则，广泛挖掘并筛选适合幼儿学习的民间舞蹈素材。在实践中，教师可参考幼儿动作发展规律进行分层教学：针对小班幼儿，优先选取壮族“扁担舞”的节奏拍打、朝鲜族拍手舞等简单重复性动作，这类动作易于模仿且充满趣味性，能帮助幼儿初步感知舞蹈的节奏与韵律；对于中班幼儿，引入维吾尔族麦西热甫中的互动舞步、傣族象脚鼓舞的基础步伐，在增强动作协调性的同时，培养幼儿的合作意识与社交能力；大班阶段，则可尝试藏族热巴舞的旋转技巧、蒙古族筷子舞的复杂手部动作组合，进一步提升幼儿的肢体控制能力。同时，教师应注重挖掘舞蹈背后的故事性元素，将文化内涵融入动作教学。例如，在教授苗族芦笙舞时，讲述苗族先民迁徙的传说，帮助幼儿理解舞蹈动作中蕴含的坚韧精神；在学习汉族秧歌时，引入秧歌拜年、祈愿丰收的民俗文化，让幼儿在舞动中感受传统节日的氛围。此外，教师结合季节、节日开展主题教学，如在春节期间学习陕北秧歌，在端午节融入江南龙舟舞元素，使教学内容更贴近幼儿生活，增强文化认同感。

3.1.2开发校本课程与教材

教师需以园所实际与地域文化为依托，开发具有本土特色的校本课程与配套教材，形成完整的教学体系。在课程设计上，构建“感知、体验、创造”三阶课程体系：小班以舞蹈动作感知为主，通过模仿动物、自然现象等趣味性动作，如模仿孔雀开屏、溪水流动，帮助幼儿建立对舞蹈的兴趣；中班侧重“节奏与队形体验”，组织幼儿编排彝族“达体舞” 圆圈舞、佤族“甩发舞”集体舞，培养团队协作能力；大班开展“主题创编”活动，鼓励幼儿基于汉族秧歌、东北二人转等元素，结合生活经验创作新年舞蹈、校园故事舞蹈，激发创造力与想象力。在跨学科融合方面，教师应将民间舞蹈与语言、艺术、社会等领域深度结合。此外，教师需建立基础模块与拓展模块结合的动态化教材结构。基础模块保留经典民间舞蹈内容，确保文化传承的核心要素，拓展模块则根据地域特色与时代发展定期更新。

3.2创新教学方法与教学模式

3.2.1游戏化教学法的应用

为解决教学内容单一、文化内涵缺失的问题，教师应建立动态分层筛选机制与文化解码教学法。动态分层方面，依据幼儿动作发展敏感期规律，将民间舞蹈素材分为“基础感知层”“技能提升层”“综合表现层”。在基础感知层，针对3 - 4岁幼儿设计身体探索游戏，如用东北秧歌的腕花动作模拟蝴蝶振翅，结合绘本《好饿的毛毛虫》设计舞蹈情节，引导幼儿在趣味情境中感知动作韵律；技能提升层面向4-5岁幼儿，选取土家族摆手舞的基础步伐，通过动作拼图游戏锻炼肢体协调性；综合表现层则鼓励5-6岁幼儿参与苗族芦笙舞的主题创编，结合神话故事《仰阿莎》设计舞蹈剧本，实现动作技能与文化理解的深度融合。

文化解码教学法强调将舞蹈动作背后的文化基因转化为幼儿可理解的符号。例如，教授蒙古族盅碗舞时，教师通过实物展示、视频解析、故事讲述，帮助幼儿理解头顶碗具舞蹈所承载的敬重自然、热情好客的文化内涵；在学习傣族孔雀舞时，融入傣族贝叶经中的孔雀传说，将舞蹈中三道弯造型与孔雀觅食、开屏的生态习性关联，使幼儿在动作模仿中完成文化符号的内化。

3.2.2情境教学法的实践

教师可从横向融合、纵向衔接、动态更新三个维度重构校本课程体系。横向融合方面，打破学科壁垒，设计“民间舞蹈 +”主题课程：如“民间舞蹈+科学”，在学习朝鲜族长鼓舞时，引导幼儿探索鼓面振动与声音产生的关系；“民间舞蹈+语言”，结合汉族凤阳花鼓创编童谣，将舞蹈节奏与语言韵律相结合。纵向衔接则建立小、中、大班的课程进阶图谱，例如小班以单个动作趣味化学习为主，中班过渡到组合动作情景化表演，大班开展主题舞蹈项目化创作，形成螺旋上升的学习路径。动态更新机制要求教师建立课程资源活态库，定期收录幼儿原创舞蹈作品、家长提供的民俗视频、社区非遗活动素材等。例如，幼儿园在端午节期间邀请本地龙舟舞传承人入园教学，教师将活动过程整理成“龙舟舞探秘”课程案例，纳入园本教材；针对幼儿对太空探索的兴趣，教师将彝族“跳月”与天文知识结合，开发“月亮上的舞蹈”创新课程。此外，教师还能运用信息化手段，开发 AR 互动教材，扫描教材图片触发民间舞蹈动画演示、文化知识问答等功能，提升课程的科技感与吸引力。

3.3拓展传承与发展的途径

3.3.1利用现代信息技术

现代信息技术为民间舞蹈传承提供了突破时空限制的创新路径。教师可借助多媒体技术，将民间舞蹈转化为富有趣味性与交互性的数字资源。首先，运用动画制作软件，将复杂的舞蹈动作拆解为动态分解图谱，例如将藏族热巴舞的旋转技巧以 3D 动画形式呈现，通过慢动作回放、多角度展示帮助幼儿理解动作要领；同时，开发 AR（增强现实）互动教学工具，幼儿通过扫描纸质教材中的舞蹈图案，即可触发虚拟场景，如置身于蒙古族那达慕大会的舞蹈现场，与虚拟角色共同起舞，增强学习的沉浸感。

此外，短视频平台与在线教育资源库成为民间舞蹈传播的新阵地。教师录制微舞蹈课程，以故事化、碎片化的形式呈现舞蹈教学内容，例如将傣族孔雀舞与《孔雀公主》的传说结合，制作成系列短视频，方便幼儿课后复习与拓展学习；利用直播技术开展云端非遗课堂，邀请民间舞蹈传承人在线展示技艺、讲解文化背景，打破地域限制，拓宽幼儿的文化视野。

3.3.2加强与家庭、社区的合作

家庭与社区是幼儿民间舞蹈传承的重要延伸场域，教师需通过多方联动构建协同育人机制。在家庭层面，设计亲子共舞活动，如春节期间布置家庭秧歌秀任务，家长与幼儿共同学习东北秧歌动作，录制舞蹈视频分享至班级群，既增进亲子互动，又强化家庭对民间舞蹈文化的认同感；开展家庭文化档案项目，鼓励家长讲述家族传承的民间舞蹈故事，或记录家乡的特色舞蹈习俗，将家庭资源转化为教学素材。社区合作方面，教师与当地文化馆、非遗保护中心建立长期合作关系，组织幼儿参与社区民俗节庆活动，如在元宵节参与舞龙舞狮表演、在重阳节学习传统敬老舞蹈，让幼儿在真实的文化场景中感受民间舞蹈的生命力，让幼儿在艺术跨界中深化对传统文化的理解。

4.结语

本研究围绕幼儿舞蹈教学中民间舞蹈的传承与发展展开深入探讨，系统梳理了民间舞蹈对幼儿身体机能、审美能力、文化认知及情感创造力的多维育人价值，剖析了当前教学中存在的方法模式固化、内容课程单一等现实困境，并针对性提出优化策略。研究表明，民间舞蹈传承需突破传统教学范式，以幼儿认知规律为核心，构建文化浸润与趣味体验的创新教学体系。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html