“游”的“至美”、“至乐”自由理想

    “美”与“乐”、“自由”，本质上是相通的。马尔库塞说：“人借助美的相助，使自己置身于幸福之中。……快感不仅是美的副产品，相反，是它构成了美的本质”12 庄子认为得到“大美”、“至美”就是游于“至乐”境界，就是获得了自由的“至人”了。庄子的所谓“逍遥游”，无论从内容还是形式，都体现出一种冲破常规理性和现存文明秩序的感性冲动。

    庄子所谓的“游”，指的是精神上、心灵上的“游”，也就是庄子所说的“游心”。比如，“游心乎德之和”（《德充符》），“游心于淡”（《应帝王》），“ 游心于物之初 ”（《田子方》），“游心于无穷”（《则阳》）等等。这种精神与心灵之“游”的意义到底何在？它到底要从什么地方游出来，又要游到哪里去呢?这个游要摆脱什么？突破什么限制呢？这就是游的意义的关键！庄子的游于无穷、无待、无何有之乡等等，都是相当于有而言的，是对有的否定。

    首先，庄子的游是要脱离仁义道德而游。《大宗师》说：

   意而子见许由，许由曰：“尧何以资汝？”意而子曰：“尧谓我：汝必躬服仁义而明言是非。”许由曰：“而奚来为轵？夫尧既已黥汝以仁义，而劓汝以是非矣。汝将何以游夫遥荡恣睢转徙之涂乎？”意而子曰：“虽然，吾愿游于其藩。”许由曰：“不然。夫盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄黼黻之观。”

    可见，庄子认为仁义道德好比“黥”、“劓” 之刑，是对人们精神上的一种刑罚，人一旦被套上“仁义”的枷锁就“游”不起来了。因此，要想“游”首先必须摆脱仁义道德的枷锁。

    其次，要摆脱功名利禄而“游”。世人以追求功名利禄为生存目的，这个目的在庄子看来是对“游”的限制。所以，《逍遥游》提出“神人无功，圣人无名”，“无功”、“无名”才能实现所谓逍遥游。

    其三，要舍弃智谋事任而“游”。“游”就是无所事事，既不劳心，也不劳力。不需要花费体力，更不需要运用智慧和谋略。

无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕。（《应帝王》）

夫赫胥氏之时，民居不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游，（《马蹄》）

巧者劳而知者忧，无能者无所求，饱食而遨游，泛若不系之舟，虚而遨游者也”（《列御寇》）

    其四，要远离世俗社会而游。《大宗师》借仲尼之口评价子桑户、孟子反、子琴张等人说：

彼游方之外者也,而丘游方之内者也,外内不相及,而丘使女往吊之,丘则陋矣。 

这里所述当然并非信史,但其中却颇有寓意。游方之外，亦即隐居而出世；

游方之内，则是入世而参与社会活动。庄子理想中的“游”显然就是这种“方外之游”。所谓“方外”，就是远离尘世。

    其五，要摆脱“我”而“游”。即“无己”。要像《齐物论 》中南郭子那样，进入“今者吾丧我”的境界，也即《逍遥游》所谓“至人无己”的境界。

    总之，所谓“游”就是要让精神不受仁义是非的道德束缚，摆脱世俗功利目的的限制，超越社会制度的控制，突破人们的常识与习惯思维方式的局限。因此，这种“游”的理想，实际上是对现存的一切知识、价值、制度与思维方式的批判与否定。这种否定与批判意义上的的“游”，最终是要摆脱一切的“有”，指向绝对的“无”。打破了一切的限制于束缚，甚至自我都被消解！所以，庄子说的“游无何有之乡”、“游于无有”、“入于无穷之门，以游无极之野”、“游于无人之野”、“游乎无何有之宫”。就是在这样一个绝对的“无”的境界里面“游”，便是庄子所以追求的“自由”。

    透过神秘看本真，庄子特立独行的个性美和真性情就毫无遮蔽地显现出来。

    庄子的生存背景壮观而神秘，他追求着一种与尘世不同又让人异常向往的生存方式，但就其淡然处世的性格态度，似乎与其壮观的人生理想相矛盾。追求壮丽的生存方式，预设了一个圣贤崇高之美的人生理想境界；平淡自然的个性美中显现出异于常人、高于圣贤的崇高品行，这就是平淡、虚静的优美与壮观的崇高相应和，一切都归于自然。既然取法道的法则是自然，人性的本性也是道在感性事物的自然显现，显现人类本然之性。庄子倡导的不仅是一种自由的恬淡，而且也是一种壮观而自然的精神生活。追求人的自由与自主，于自然之个性中见出审美的人生追求。

    马尔库塞说：“自由应当在感性的解放中而不是在理性中去寻找。……换言之，拯救文明，将包括废除文明强加于感性的那些压抑控制。艺术，作为充满了各种想象力、可能性的幻想世界，表达着人性中尚未被控制的潜能，表达了人性的崭新层面。”  13