刘文金二胡音乐雅俗互补论

 在中国，对文学、艺术的判别鉴定向来有雅-俗，雅乐-俗乐，雅文学-俗文学的传统。雅，即“正”，有合乎规范，典雅、高雅、文雅等意义。雅乐，即宫廷贵族所用的音乐（祭礼、出行、宴飨等），封建时代上层的音乐；俗，即风俗、习惯、习俗、民俗；俗乐，庶民大众之乐、民间音乐、社会下层的音乐。雅俗之乐，原本是指在两种环境、两种社会阶层之下，所形成的功能、场合、规模等不同的音乐，但由于受儒家思想价值观的影响，雅乐被尊为正统、高级、庄严的音乐，俗乐被贬为非正统、不入流甚至低下的音乐。于是在审美判断上就形成了雅是高尚的，俗是平庸的。而事实是，自古至今都是俗文化养育、影响了所谓“雅文化”，俗文学为“雅文学”提供了清新、质朴的作风和多样的形式。诚如胡适所说：“我们的韵文史上，一切的花样都是从民间来的，三百篇中的国风、二南、小雅都是从民间来的。楚辞中的《九歌》，也是从民间来的，汉魏六朝的乐府、歌辞都是从民间来的，词与曲子也都是从民间来的。这些都是文学上划时代的文学范本。……我们深信，民间歌唱最优美的作品往往有很灵巧的技术，很美丽的音节，很流畅漂亮的语言。可供近日新诗人的学习师法”（《歌谣周刊发刊词》，1936）。在他看来，没有国风、九歌、曲子词、变文讲唱等俗文学，就没有汉赋、唐诗、宋词、元曲、明清小说这些雅文学。同样，所有历代宫廷雅乐，无论宫廷乐工，还是宫廷乐曲，同样都是来自民间大众的俗乐。只不过得到宫廷乐师的加工改编而已。
因此，并非一切俗乐都低、都坏，一切雅乐都高、都好。它们从来就是相互吸收，特别是雅乐、雅文学对俗乐、俗文学的吸收、利用，就从来没有停止过。故，我们不能因二者的场合、功能不同，就贬俗捧雅、崇雅排俗。
本质上讲，某些被归为俗乐者，自有其非常典雅的品格。例如，阿炳的三首作品，谁可以说他不雅？谁能生硬地将它划为俗乐？又如大量吸收民间素材的独奏曲《一枝花》、《迷胡调》、《蓝花花叙事曲》、《江河水》、《赶集》、《河南小曲》、《湘江乐》等，是不是因为它们来自“俗乐”，就非要说它们是“俗乐”？
正是由于以上理由，在艺术审美准则上大家“约定俗成”地抬出了“雅俗共赏”这个普遍性审美标准。
我们曾在许多场合听到刘文金说，他要让自己的作品（当然包括二胡）雅俗共赏。要是自己的作品被称听众誉为“雅俗共赏”，他将深感欣慰。我赞赏他的这种随口而出但实际上是神圣庄严的创作追求。也许有人会说，这反映了刘文金的一种平民主义音乐思想而已，也可以说是“文艺为人民服务”的一种表达。也许吧，但我有另外的理解。
首先，我以为任何一个时代的作曲家，严肃的作曲家，他要面对广大听众，同时他也一定会面对历史。大众和历史并不矛盾，大众是历史的一部分，但历史包含的更广的社会内容。优秀的作品，不但会被当代听众接受、喜爱，它同样希望能被未来的听众接受、喜爱。这早已被大量事实证明，这里没必要举例。反面的例子却有很多，一时被当代听众接受、喜爱的音乐，等到那个时代一过，它就自然被淘汰，这样的例子也不用再举了。
那么，优秀之作为什么会超越时代，被历史保留？原因可能很多，但“雅俗共赏”是其中很重要的一个原因，也一定是产生深远影响的基本因素。“雅俗共赏”作为一个审美范畴的基本定义是什么呢？我的看法是它能把深刻的思想、不破的真理、精湛的技艺、优美的形象、动听的旋律用简洁质朴的语言文字、画面、音调、体态展现出来，让读者、观众、听众一听一看就能唤起强烈的感情共鸣，历久难忘。以此来判断我们前面所列举的刘文金的二胡作品，我认为他的很多作品都达到了这样的境界。他在处理主题思想与音乐逻辑结构的平衡，音乐语汇与音乐形象的平衡，技巧创新与音乐风格平衡上都达到高度融合的程度。而唯有这时候，“雅俗共赏”的追求才会自然进入听众的耳际和心灵的深处。
雅俗共赏，说出来容易，做到很难，它涉及创作，也关乎表演。古往今来，所有的作家，所有的表演艺术家，明确提出也好，默默实践也好，其实都是把它作为自己的作品、自己的表演的终极目标而不懈地努力着。但，艺无止境，大家只能在一定的程度上实现这个目标！
祝愿刘文金，不断写出“下一部”“雅俗共赏”的新作，为中国民族音乐的繁荣，更上层楼。