高校民族民间舞教学中文化传承与技能培养的融合路径研究

摘要：民族民间舞作为中华优秀传统文化的重要载体，其教学肩负着文化传承与技能培养的双重使命。然而，当前高校民族民间舞教学中普遍存在技艺训练与文化传承割裂的失衡现象。文章立足于当前高校民族民间舞教学的现实困境，首先审视技艺与文化割裂的具体表现，进而从学理层面澄清二者融合的内在逻辑，在此基础上构建“五位一体”的深度融合路径体系，并结合“卓”舞教学模块的实践案例，探讨如何在教学中实现文化传承与技能培养的有机统一，以期为高校民族民间舞教学改革提供理论参考与实践借鉴。

关键词：民族民间舞教学；文化传承；技能培养；教学改革

民族民间舞是一个民族历史记忆、生存智慧与审美理想最为生动的“身体叙事”。随着高校专业教育体系对该艺术形式的接纳规范化教学，在确定技术标准、优化课程结构之际也逐步脱离了其原有的民俗语境，呈现出技术化与程式化的发展趋向。本研究基于上述现实问题着重探讨技艺与文化割裂的原因，巩固二者融合的学理基础从而构建可行的教学改革框架，促进民族民间舞蹈教育回归文化传承与人格培育的根本宗旨。

1.教学失衡：技艺与文化割裂的现状审视

1.1课程隔离与理念偏向的结构性困境

民族民间舞蹈教学呈现的观念偏离，主要是技术理性过度主导所致。当代专业舞蹈教育普遍聚焦竞技展示就业适配与速成培养，其教学评价体系因而侧重于体态规范动作控制力及完成度等可量化生理指标，相对忽视文化传承内蕴的潜在育人价值，长远育人目标在此框架下逐渐变得模糊不清，未能在课时规划与考核机制中得到实质性的体现，最终沦为教学实践中被边缘化的议题。

上述观念偏差同样体现在课程结构设计层面。多数高校采用模块化课程模式，将民间舞技能训练课程与民俗文化、舞蹈历史等理论课程分别设置，同时这两门课程在授课时序和教学场域上相互隔离，技能课程占据主导地位，其内容以动作重复训练为核心，理论课程则多流于单向知识讲授，两类课程之间缺乏有机衔接与协同设计。在实际的教学过程中，技能教师将重点放在身体范式的矫正上，而对民族习俗在解释动作本源方面的融入却很少，学生的身体实践难以与理论教师的阐述有效结合。此类双轨并行的教学模式，未能达成协同育人的整体效果。

1.2过程剥离与师资断代的实践性症候

在课堂实操层面，割裂凸显为去语境化。教学依循“元素提取—动作组合—剧目排练”的线性路径开展，直接把舞目从原生民俗场域、传统仪式流程与基层社会功能中完整抽离，丧失本真情境。以安徽花鼓灯授课为例，课堂多围绕“溜起意先行，刹住不断线”等技法语诀做重复强化，很少阐释“男子显筋露骨，女子梗拧倾圆”体态同淮河地域风貌、农耕作息节律、民众精神气质的内在勾连。情境剥离简化舞蹈，舞蹈被窄化为标签化动作范式，其承载社群交往、抒发集体情感的本体价值随之弱化。深层症结，指向师资代际断层。不少青年教师成长于技术主导的训练体系，具备出众肢体示范能力与规范教法，却缺少扎根乡土的田野调研、沉浸式民俗体验与生活化感知。自身文化积淀不足，积淀不足便无法在课堂中做具象化、生命化的文化阐释，只能沿用形态模仿为主的旧模式，在代际传承中放大民间舞蹈文化内涵的稀释风险。

2.学理澄清：技艺与文化融合的内在逻辑

2.1本质重释：民族民间舞作为体化实践

立足文化人类学视域，其体化实践理论为舞蹈本质重释提供了支撑。在该理论视角下，民族民间舞依托代际传递的文化身体实训仪式，而非身体对外在文化的被动展演，是向个体与群体肉身深度镌刻内在的动态实践。族群观念隐匿于舞姿，宇宙观、伦理观、历史记忆与社会结构均凝结在舞蹈专属的呼吸节律、发力逻辑、运动路径与情感范式之中。藏族舞蹈重膝颤，节律化的膝部颤动不只是标志性技法，更是高原族群负重跋涉适应地貌所沉淀的身体记忆与生命律动，东北秧歌特讲俏浪“稳中浪，浪中俏”，这样的肢体气韵恰恰是黑土地民众爽朗豁达，灵动率真性情的肉身转译，技能自带文化编码，民族民间舞的技术体系原本就是高语境的符号系统，习得舞蹈的过程也就是内化一套独属于身体文化的及与生命语法相符的东西。

2.2目标升华：培育具有文化自觉的舞蹈身体

融合教学的核心在于培育具备文化自觉的舞蹈身体，其超越了对民俗知识或舞种背景的简单识记，强调引导学生厘清舞蹈文化的源流脉络、形态特征及其演变过程，从而形成对自身所传承文化的清晰认知与独立判断。教学实践应避免停留在外形模仿这一浅层目标上，可将藏族弦子、蒙古族安代等典型舞目当作分析对象，依托它们来指导学生探究动作范式背后的文化成因，借助文献研究与身体体验相结合的方法推动学生进行批判性思考与创造性改编。这意味着教学需要从机械复制向内涵解读转变，从被动地遵循既定风格范式深化为内在的文化认同与情感共鸣，在此过程中，舞者的身体经历根本性转变：从单纯执行技术指令的客体到能够感知诠释并创演文化精神的主体，进而实现从工具化身体向文化身体的进阶。

2.3路径统合：道器合一的哲学指引

技艺融合的实践路径，体现着中国传统文化中“道器相融”的哲学理念。在传统艺术观照下，舞蹈外显的动作技巧以及调度形式能够归于“器”的范畴，而其内在的文化风神与精神意蕴则属于“道”的层面。二者原本就是一体的，不可分离。教学须消解技法与内涵、形式与精神之间的割裂状态，超越单纯动作传授的浅表模式，转而借助傣族孔雀舞的手型训练，云南花灯的步伐练习等具体环节实现技法教授与文化阐释的同步推进。技法训练着重于“器”的把控，而文化阐释则指向“道”的领会，在精研扭摆转等动作细节之际，需同步解析其中所蕴含的族群审美观念以及自然哲学思想，助力学生构建由技入道的认知路径，由此形成的身体表达将反哺于文化理解，使清晰的文化意蕴承载技术动作最终臻于形神互映道器合一的审美境界，让每一段文化精神皆成为身体律动的生动体现与生命情感的真实流淌。

3.实践建构：“五位一体”深度融合的路径体系

3.1教学理念的重塑：从技术规训到文化养育

构建教学框架需要从底层理念更新开始，核心是从技术训练转向文化滋养，这使教学过程不再停留在机械训练身体上，而是定在文化身体的培育上。理念的更新有力地推动了教学目标的修订，将可观察可测量的文化解读与身体表达维度纳入其中，从而有效地弥补了原有评价体系在文化层面存在的不足之处，例如在维吾尔族赛乃姆的考核里不仅要评价节奏的准确度以及动作的流畅性，还要考查学生能否借由肢体动态来传递该民族热情爽朗的性格特质，并且阐释舞蹈韵律和绿洲农耕文化、木卡姆音乐之间的内在联系。评价体系实现从单一侧重技法完成度向融合艺术阐释与文化表现力的综合评估系统转型。

3.2课程体系的重构：从主题融合到板块割裂

理念的实施，需要与之匹配的课程结构作为支撑。课程设计需要冲破技能训练和理论学习之间的藩篱，搭建以文化主题为核心的模块化综合架构，消除理论讲授和身体实践之间的分隔。以苗族芦笙舞教学单元为例，课程围绕仪式功能与族群记忆展开，解析苗族历史迁徙脉络、祖先崇拜观念及鼓社组织形态等理论内涵，以相应的动态训练引导学生去体会舞步那庄重的质感以及队形的向心结构，还要去理解这些形式怎样对应祭祀仪轨以及凝聚族群的社会功能。教学需要连接田野现场，借助民俗影像分析、非遗传承人工作坊等形式来还原舞蹈的原生传承语境。实践环节着重创作转化，激励学生基于文化理解提炼典型动律，达成给定主题的原创编舞，以此使文化认知与身体感知在过程中相互推动、持续加深。

3.3教学方法的创新：从动作模仿到文化体悟

课堂实践环节需采用体悟式教学方法，这一方法推动教师角色的转变，由专注于动作纠正转变为深入阐释舞蹈文化的人以及学习过程的引导者，以此超越单纯的技术传授。教学能把具体叙事场景融合进去，如把汉族秧歌、彝族烟盒舞等组合融入其民俗生活进行讲解，让肢体动作承载起相应的生活情感和生命经验，通过对比不同民族在表达欢庆或哀思等共通情感时运用的身体语言差异，引领学生精准理解各舞种独特的文化特质，课堂通过模拟祭祀节庆等仪式场域，让学生在沉浸体验中领会舞蹈的社会功能与情感表达。教师运用启发性提问、意象化比喻等语言策略，能够有效唤醒学生的感知，并搭建起外在动作形式与内在文化理解之间的桥梁。

3.4师资角色的转型：推动融合教学实践

关键在于师资队伍建设。从技能示范到文化传译，实现教师角色转型是教学改革的核心任务。高校需构建长效的支持机制，安排教师定期前往西南苗族村寨、内蒙古草原等舞蹈的发源地展开田野考察，积攒原始民俗素材以及在地文化体验，推动其朝着学者型艺术家的方向发展。教师需把文化资源转化成教学材料，锤炼专业表述能力，将文献记载与口头传承的文化内容转变成便于身体理解的教学语言，成为连系文化与技艺的桥梁。教研活动需跨越学科界限，联合人类学、民俗学等领域专家构成跨学科团队，借由共同备课与协作教学整合多元学术视角，构建技术训练与文化传承相融合的协同教育模式。

3.5评价机制的改革：从单一量化至多维综合

教学改革需完善与之适配的评价体系，构建多维一体的考核架构。该框架应改变以往仅依赖期末技术考试的单一模式，将技术完成度和文化阐释力同时作为核心评价指标，通过口头答辩和课程论文评估学生的文化素养，结合小型创编作品检验其创意实践能力，借助田野笔记和课堂研讨表现记录学习过程参与度。评价主体需达成多元化，将教师评分同学互评以及自我反思进行融合，与此同时邀请非遗传承人以及民俗学者参与外部评审，以此填补校内评价在文化视角方面的缺失，在评价过程中要涵盖学习的整个周期，运用学习档案袋阶段成果展示以及课堂行为观察等手段持续追踪学生在文化理解与艺术表达能力方面的成长路径，确保评价机制契合技艺融合的培养目标。

4.案例呈现：“卓”舞教学模块的融合实践

4.1主题引领与整合设计

本次教学改革的核心在于将传统分科模式予以打破，进而以藏族“卓”舞：在整个教学单元中“圆形意象中的社群认同与精神表达”这一文化主题发挥着统领作用。教学团队围绕该主题精心设计了四个紧密相连且有机衔接的环节：通过文化理论导入，深入剖析“圆形”意象与藏族宇宙观及社会结构之间紧密的内在关联；借助动态体验连接，组织学生在圆圈队形中开展同步练习，使其体会其中蕴含的文化隐喻；运用影像田野链接，借助纪录片等素材，将课堂与真实的节庆仪式现场相连接；提出创作实践表达要求，要求学生基于对文化的理解，进行小组编创并予以阐释。这一设计使文化成为驱动教学的核心框架，达成了从“为动作附加文化”至“从文化生发动作”的根本转变。

4.2文化导入与身体体验的共生

在实际教学过程中，身体训练应当与文化阐释同步展开，理论环节聚焦于“卓”舞于藏族节庆和聚会里的社会功能，重点解析其圆形队形背后的深层含意。这一形式作为完整和谐与中心象征的空间呈现，既源自藏传佛教“曼陀罗”宇宙观，也源于游牧时期环绕篝火议事以凝聚社群的历史传统。进入实践阶段，学生不再孤立地对着镜墙进行动作练习，而是共同围聚成圆形，在连续行进过程中亲身感受队形所营造的向心力与平等氛围。教师将动作细节与文化脉络相结合，阐释“顿挫”节奏与高原负重步态之间的关联，解读“长袖飞舞”动作对雄鹰翱翔姿态的模仿，以及该动作所蕴含的自然崇拜和神圣情感。

4.3延伸链接与综合考评

为了强化语境感知，可以选择组织学生观看藏区“果卓”节庆的纪录片，分析舞蹈队形、情绪与仪式进程的互动关系。在条件允许时，安排学生参与本地藏族社区的节庆活动，进行田野观察。在模块的最后阶段，要求学生以“圆与团结”为核心意象，仅运用“卓”舞的基本语汇，创作一个短小的群舞作品，并撰写详尽的创作阐述，说明其如何从文化理解转化为艺术构思。期末考核采用综合方式，包括“卓”舞经典组合的表演、一篇关于圆形意象的文化分析短文以及小组创意作品的展示。学生反馈普遍积极，认为这样的学习让他们“跳得明白了”“情感能投进去了”，舞蹈动作从枯燥的模仿对象变成了有温度、有意义的文化表达载体。

5.结语

民族民间舞教学作为传承文化基因、培育文化认同的重要载体，其改革实践需始终锚定“技艺传承”与“文化理解”的辩证统一。文章提出的“五位一体”融合路径，从理念重塑到评价改革，构建了一套系统性的解决方案，而“卓”舞教学模块的实践案例则印证了该路径的可行性与有效性。未来的民族民间舞教学应持续深化文化自觉，打破技艺与文化割裂的教学壁垒，让民族民间舞不仅成为身体训练的载体，更成为学生理解传统、对话历史、建构文化身份的鲜活路径，最终实现民族舞蹈文化的创造性转化、创新性发展。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html