边疆地区民族传统体育铸牢中华民族共同体意识的实践路径

摘要:边疆地区的高校是文化传承与人才培养的重要载体,在通过民族传统体育铸牢中华民族共同体意识的过程中承担着重要角色,不仅能依托日常教学、校园活动搭建各民族师生常态化交往平台,助力学生深化中华文化认同,还能通过学术研究、实践创新为民族传统体育的现代化发展注入动力。但当前实践中,资源整合的系统性不足、课程融入的深度欠缺、与地方联动的频次偏低等问题依然存在。本文以边疆地区高校的具体实践为研究对象,围绕如何破解这些难题展开分析,并提出构建跨区域民族传统体育资源库、深化课程体系与共同体意识教育的融合、强化高校与地方政府和民间组织的协同机制等具体路径,旨在为边疆地区借助民族传统体育铸牢中华民族共同体意识提供可操作的实践方案。

　　关键词:边疆地区民族传统体育；中华民族共同体意识；实践路径

　　边疆地区民族传统体育是中华文化的重要组成,既承载着各民族的历史记忆、文化基因与生活智慧,也是促进民族交往互动、凝聚区域精神力量的重要载体。高校作为边疆地区智力与教育资源的核心聚集地,在系统梳理传统体育的文化脉络、转化其为育人资源、推动其与中华民族共同体意识建设的深度融合上,承担着不可替代的责任。当前,边疆地区高校要通过传统体育实践助力铸牢中华民族共同体意识,但实践中仍面临资源整合不足、教学转化不深、社会联动薄弱等现实阻碍,本文将围绕这些问题展开具体探讨。

　　一、边疆地区民族传统体育铸牢中华民族共同体意识的重要意义

　　边疆地区民族传统体育文化作为中华优秀传统文化的重要组成部分,根植于各民族长期的生产生活实践,对铸牢中华民族共同体意识具有重要意义[1]。

　　(一)搭建边疆各民族师生交往交流交融的互动平台

　　边疆地区民族传统体育凭借参与性、趣味性和文化包容性,能够针对边疆各民族师生因地域分散、文化背景差异形成的日常交往隔阂,创造无需刻意设计的天然互动场景。民族传统体育活动,无论是集体性的民族舞蹈、传统球类赛事,还是民俗体育展演,都要求参与者通过协作完成动作、通过竞争达成目标或通过共同展示呈现文化,这种以实践为核心的参与过程,能让不同民族的师生在肢体配合与共同努力中快速消除距离感。在活动筹备阶段,师生会主动询问不同民族体育项目的历史起源；在活动开展过程中,他们深入交流项目规则背后的文化寓意。比如,探讨某一民族传统体育项目如何从当地狩猎、农耕等生产生活场景中演变而来,或是分享项目传承过程中流传的民俗故事。这些围绕具体内容展开的文化互动,不仅能逐步化解彼此的陌生感,还能使师生在共同体验中自然建立情感共鸣与相互信任,从而形成“你中有我、我中有你”的交往氛围,搭建起稳定且持续的各民族师生交往交流交融互动平台。

　　(二)培育边疆高校学生中华文化认同的思想根基

　　边疆民族传统体育是中华文化“多元一体”格局的直接载体,每一项传统体育项目都承载着特定民族的历史记忆、价值观念与生活智慧,且与中华文化的整体精神相契合。边疆高校学生参与民族传统体育活动时,能直观感受本民族体育文化的独特魅力,还会在接触其他民族传统体育项目的过程中,逐步认识到中华文化的丰富性与多样性。同时,学生在学习不同民族的传统武术、节庆体育等项目时,会发现各民族体育文化中普遍蕴含“自强不息”“团结协作”“和谐共生”等精神内核。这些精神内核与中华文化的核心价值高度统一,推动学生跳出单一民族文化的局限,深入理解“各民族文化都是中华文化重要组成部分”的内涵,进而在情感层面接纳并认同中华文化整体,为铸牢中华民族共同体意识构筑坚实的思想根基。

　　(三)赋能边疆民族传统体育文化传承创新的发展进程

　　边疆民族传统体育若缺乏有效传承与创新,其承载的文化价值与精神内涵会逐渐弱化,进而失去对各民族群众的吸引力,难以发挥连接民族情感、凝聚共同体意识的作用,而边疆地区民族传统体育的实践,则能为传承注入活力、为创新明确方向。从传承层面看,高校将其纳入校园文化活动与社团建设,能吸引大量学生参与学习,这些学生由此成为传统体育文化的继承者,直接避免部分濒危项目失传[2]。同时,师生在实践中梳理、记录传统体育项目的规则与形式,还为文化传承提供了更系统的资料支撑。从创新层面看,师生在实践中结合现代审美与校园生活需求,对传统体育项目的表现形式、参与方式进行适度调整,如将民族传统舞蹈与现代健身元素结合,或将传统体育游戏融入校园运动会,可让传统体育文化更贴近当代学生生活,显著增强其生命力。这种传承、创新的良性循环,不仅使得边疆民族传统体育文化可持续保持活力,还能使其铸牢中华民族共同体意识的纽带作用得到更持久的发挥。

　　二、边疆地区民族传统体育铸牢中华民族共同体意识的现实困境

　　当前边疆地区高校民族传统体育课程体系设计存在显著的离散化特征,尚未构建起与中华民族共同体意识教育深度融合的系统化架构[3]。具体体现在以下几个层面。

　　(一)整合边疆民族传统体育文化资源的力度不足

　　边疆各民族的传统体育文化资源多散落于民间,或依附于特定的民俗场景,未形成系统性的档案记录或数字化留存,且高校对这些资源的挖掘与整合仍停留在表层。目前,多为单一民族体育项目的简单记录,比如收集某一民族的传统摔跤规则、某一族群的节庆舞蹈动作,却未深入梳理不同民族体育资源间的内在关联,既未挖掘多个民族体育项目中共同蕴含的“尚礼崇德”“团结互助”等文化共性,也未探寻这些项目在历史渊源与功能互补性上的联系,更未将分散的项目整合为体现中华文化多元一体特征的资源体系。这种碎片化的资源处理方式,导致民族传统体育文化的整体价值难以凸显,既无法让各民族清晰感知自身体育文化在中华文化整体中的位置,也难以通过资源联动形成集中的文化合力,影响其在促进各民族认知共鸣、铸牢中华民族共同体意识中发挥更有效的作用。

　　(二)将民族传统体育融入课程体系的深度不够

　　部分高校虽已尝试将民族传统体育纳入教学内容,但融入程度仍显浅显,尚未与学校整体育人目标形成深度绑定。部分课程以选修课形式开设,且多面向体育专业学生,非体育专业学生接触这类课程的机会有限,课时在整体课程体系中的占比也普遍偏低；在内容上更侧重体育技能的传授,比如教授民族武术的招式、传统球类的玩法,对项目背后的文化内涵解读不足,既未向学生系统讲解某一体育项目与民族历史发展的关联,也未深入剖析其与中华文化精神的契合点,更未提及这些项目在民族社群传承中的现实意义[4]。同时,课程设计未充分衔接铸牢中华民族共同体意识的核心需求,未能通过梳理不同民族体育文化的共性特征与独特价值,搭建起引导学生理解“各民族文化都是中华文化重要组成部分”的认知桥梁,难以让学生通过课程理解各民族体育文化与中华文化的从属关系,文化育人功能因此被大幅弱化。

　　(三)联动地方开展民族传统体育实践活动的频次不高

　　部分高校与边疆地方社区、民间团体在民族传统体育实践活动上的合作缺乏持续性,互动频次明显不足。当前的合作多为临时性、零散性安排,如在民族节日期间联合办一次体育展演,或组织学生到地方做短期调研,未能持续跟进。这使得高校无法充分借助地方的民间体育资源与实践场景,既不能长期依托地方非遗传承人开展传统体育教学,也难以将地方的民俗体育活动转化成稳定的实践育人平台；地方也无法持续获得高校的智力支持,难以提升传统体育活动的文化传播效果,从而使得民族传统体育实践活动的影响力受限。

　　三、边疆地区民族传统体育铸牢中华民族共同体意识的实践策略

　　针对上述现实困境,高校可从以下几个层面协同推进,助力边疆地区民族传统体育铸牢中华民族共同体意识的高质量发展。

　　(一)系统整合边疆民族传统体育文化资源并建立高校资源库

　　高校需以“中华文化多元一体”理念为指导,组建跨学科工作团队推进资源整合,团队成员应涵盖体育学院教师、民族学研究者、历史学学者,同时可邀请边疆地方熟悉民族传统体育的非遗传承人、民间艺人担任顾问,确保资源挖掘既具备学术专业性又贴合民间实际。

　　整合工作需突破单一项目收集的局限,从多维度开展系统调研,不仅记录各民族传统体育项目的动作要领、规则流程,还要深入挖掘项目背后的历史渊源、民俗背景以及所承载的精神内涵。尤其应注重梳理不同民族体育项目间的文化共性,提炼各民族传统竞技中共同蕴含的“尊重对手”“公平竞争”理念,以及节庆体育活动中体现的“集体协作”“邻里互助”精神,这些共性元素是连接各民族情感、契合中华民族共同体意识的重要纽带。

　　在调研的基础上,高校需构建结构化资源库,内容应包括文字资料、视听素材、实物数字化资料,并按照民族类别、项目类型、文化内涵、共同体价值关联的逻辑分类标注,方便师生快速检索与使用；建立资源库动态更新机制,定期组织团队回访地方,补充新发现的项目资源或已有项目的传承新动态,确保资源库的时效性与完整性。此外,应面向校内师生开放资源库访问权限,支持教师将资源融入教学、学生用于科研与实践,让整合后的资源真正成为服务铸牢中华民族共同体意识的基础支撑。

　　(二)深化民族传统体育内容与高校课程体系的有机融合

　　高校推进二者融合需跳出“兴趣课程”的零散定位,将民族传统体育纳入整体育人体系,从课程设置、教学方法、教材建设、评价体系四个维度系统发力。

　　课程设置可构建分层体系。如面向全体学生开设通识课“边疆民族传统体育与中华文化”,重点讲解各民族体育项目的文化内涵及在中华文化体系中的地位,引导学生理解“各民族文化都是中华文化重要组成部分”；为体育专业学生开设专业课“边疆民族传统体育教学与实践”,系统传授项目教学方法与规则解读技巧,培养传播能力。同时开设实践课程“民族传统体育体验与创作”,组织学生参与集体性项目,在实践中感受文化交融。这三个层级可形成从认知到应用的完整链条。

　　教学方法需突破单纯技能传授模式,采用案例教学与体验式学习结合的方式,如讲解民族球类项目时,先通过历史案例说明其在不同民族中的传播演变,再组织分组比赛,赛后引导学生分享对“协作”“尊重”精神的理解,实现技能学习与文化认知、共同体意识培育的结合,且需与课程内容深度绑定[5]。

　　教材建设可由高校牵头,联合教师与地方文化研究者编写校本教材,兼顾知识性与思想性,既呈现项目技术要点,又阐述其与民族历史、中华文化精神的关联,避免仅罗列规则。同时,设置“文化对话”板块,对比不同民族同类项目异同,帮助学生建立“多元一体”认知。

　　评价体系需调整技能考核为主的传统标准,将学生对民族体育文化的理解、对共同体理念的认知纳入评价范围,通过课程论文、小组汇报考察文化价值解读能力,或通过实践活动表现评估团队协作中的民族团结意识,确保实现“以体育人、以文化人”的目标。

　　(三)强化高校与地方协同开展民族传统体育实践活动的机制

　　高校需主动搭建与边疆地方的协同框架,形成“共建、共享、共赢”的长效合作模式。首先要建立常态化沟通协调机制,主动对接地方文旅部门、乡镇社区、民间体育团体签订合作协议,明确双方职责与合作方向,定期召开协同会议,如每学期初共同制定年度实践活动计划,敲定活动主题、时间、参与对象；在学期中同步沟通活动进展,及时解决执行中出现的问题；学期末开展总结评估,针对性优化后续合作流程。

　　在活动设计上,高校要结合地方实际需求与自身育人目标,策划多样化协同活动。联合举办“边疆民族传统体育文化节”时,高校承担活动组织策划、学生志愿者培训工作,地方负责邀请民间艺人、组织群众参与,活动设置项目展演、亲子体验、文化论坛等环节,让高校师生与地方群众深度参与,在互动中增进民族间的了解。同时,开展“民族传统体育进校园、进社区”双向活动,高校组织教师、学生团队走进地方社区,指导群众开展体育活动,邀请地方非遗传承人、民间体育能手进入高校,开设专题讲座,实现资源互通互补。此外,组织学生开展边疆民族传统体育调研实践,高校与地方合作建立实践基地,安排学生利用假期驻点调研,协助地方整理体育项目资料,同时将调研成果转化为高校教学案例,实现实践与教学的双向反哺。

　　在机制保障层面,高校需设立专项经费,覆盖协同活动的场地租赁、物资准备、地方传承人劳务补贴等开支,避免因经费短缺导致活动中断。同时,建立激励机制,将教师参与协同活动纳入工作量考核,对表现优秀的团队与个人给予表彰,调动教师参与地方合作的主动性；建立活动反馈机制,通过问卷调查、面对面访谈等方式,收集高校师生、地方群众对活动的意见建议,根据反馈动态调整活动形式与内容,确保活动贴合双方实际需求。通过这些机制,高校既能充分借助地方的民间资源与实践场景,丰富民族传统体育实践的内容与形式,又能为地方提供智力支持与人才保障,助力地方传统体育文化传承,从而使得民族传统体育成为连接高校与地方、促进各民族交往交流交融的纽带,更好地服务于铸牢中华民族共同体意识的目标。

　　四、结语

　　高校参与边疆地区民族传统体育铸牢中华民族共同体意识,是兼具文化传承价值与社会治理意义的重要实践。本文从搭建交往平台、培育文化认同的深层意义切入,直面了资源供给不足、课程体系脱节、多方联动薄弱的现实困境,并提出通过资源库系统化建设、课程内容深度融合、地方主体协同参与的具体策略,以激活高校的资源整合力与创新力。这一实践不仅能推动边疆民族传统体育摆脱传承断层风险、实现活态延续,还能为强化各民族情感联结、巩固边疆思想稳定提供切实支撑,同时对优化边疆地区文化生态、提升社会凝聚力具有不可替代的长远作用。

文章来源：《经济导报》https://www.zzqklm.com/w/qt/35712.html