从《庄子》审视当下“学人”形象的建构路向

国学，杜泽逊先生给它下了一个定义：我国固有之学问，这里包括了大量“道”与“术”的内容，四书五经、琴棋书画。而狭义来说，通常指中国历史上的古书经、史、子、集。这些基础典籍数量繁多、年代久远、内容晦涩难懂，立志钻研它的学人只有沉得下心才能有所成就。反观近年来国内兴起的“国学热”，“百家讲坛”红遍荧幕之后，越来越多的所谓专家抛下手头尚未完成的学术研究，跃跃欲试地挖掘国学的现实意义。那么，作为一个当代的国学“学人”，该专注学术研究，还是利用被炒热的国学知识娱乐大众？当如何建构自身的形象？笔者认为，应深入国学本身寻求答案。近来潜心于《庄子》，其汪洋恣肆的文字风格令人拍案叫绝。世人只知他出世的外壳，不知其下包裹着的积极入世内核，其中真知灼见频出，不时在笔者思想中碰撞出启发的火花。再去拜读冯友兰、陈鼓应、郭沫若、张恒寿和王蒙等先生有关庄子的论述，他肯定真知、讲求顺应自然的处事之道，他提醒我们要保持心里的警觉并收敛锋芒，他鼓励俟时入世，却极恶急功近利。以上种种，引人深思。

一、求真知：吾生也有涯，而知也无涯

面对卷帙浩繁的古籍，要坐得住冷板凳，在自己擅长的领域专项钻研。国学知识浩瀚无边，而人类的生命和精力是有限的，终其一生也难以掌握冰山一角。许多人以这样的借口拒绝学习更多的知识，满足于现状，这样的态度并不可取。庄子在《养生主》里有这样一句话：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已！” 这句话的意思是，以有限的生命追求无限的知识，必定会导致疲惫不堪，学习的结果往往不尽人意。难道庄子也认为没有必要追求知识吗？非也。这里的“知识”是有限定的，即“能力之外”，我们无法追求自己能力之外的知识。生命有限，应放眼于能力之内的领域，脚踏实地的做好本职工作。明确了这点，就不会因为时间短暂而自怨自艾，生命有限而自暴自弃。

除了国学以及其他学科的知识外，国学学人还应求“真知”。庄子看来，真知是最高之知。“真”，顾名思义，是实在不造作、正确不虚妄的，贯通于自然、本性和道家一贯讲的“大道”。这与哲学的定义相仿，它并不是一种具体的某一学科的知识，而是一种保持心灵宁静和顺应自然的境界，在求知的过程中竭力保持的状态。“小知不及大知” ，“小知”指的是“有限之知”，那些现有的材料、世代名家的结论评说，我们需要了解甚至掌握，但这些远远不足。“大知”看似虚无，实际所有知识的学习都是为了追求这个状态。保持宁静和淡然的心境，需要智慧的培育；在“大智慧”境界的平台下，摄取知识本身的行为才真正获得意义：顺应自然，保持求真知的内心，回到本真。

二、顺自然：性长非所断，性短非所续

庄子讲求顺应自然，在自由发展我们的本性做事时，会获得一种幸福感。《骈拇》篇有言：“凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。” 这个绝妙的比喻意指“本然者，不容人为增损” 。学习和研究同样要顺应自己的本性，扬长避短，在自己擅长的领域闯出一片天地。本性常与兴趣联系，历代在诗词歌赋、绘画音乐、射御书数取得成就的学人，都是对自己的事业有着极大的热忱，兴趣鼓舞他们投入最大的精力。

《逍遥游》里提及“蓬之心”，和《齐物论》中的“成心”都是庄子所不能苟同的。前者指人短浅的视野，后者指主观成见。两者都使人的心灵封闭，与自然阻隔、与人之本性相违背。若想不被短视蒙蔽，当客观地观察事物，开放心灵，抛却主观成见。因此研究学术，不要被前人或权威的结论牵制，应当就事论事并提出自己的见解。在此同时，还要注意保持个性，不可人云亦云。

三、敛锋芒：官止神行，善刀而藏

最初接触《庄子》，是《养生主》中庖丁解牛的寓言。庖丁目无全牛，悠然运刀的娴熟令人艳羡，这又蕴含了顺其自然的道理。文惠君从中悟出养生之道，陈鼓应先生悟出处世之道“庖丁能顺着自然的纹理去解剖筋骨盘结的牛，指出世事、世物的复杂，只要能顺乎事物的自然组织去做，乃可迎刃而解。这说明了处世之道：勿强行，毋妄为” ，笔者却读出自敛其才的劝诫。

庖丁“臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行”的话而今衍化成成语“官止神行”，指对某一事物有透彻的了解。学人在积累国学知识的过程中，必须透彻了解所学内容，扎实地打牢文言基础。不可被现下浮躁的学风影响，对内涵丰富的典籍浅尝辄止，这种做法只会贻害无穷。在道家看来，若想有所得，不能急于求成，不能刻意为之。假使一名国学学子怀着做国学大师的理想，一心为这个头衔汲汲地求名求利，却没有真才实学，恐怕最终只得虚名，甚至名誉扫地。

学人积累足够多，确实腹有万卷书时又当如何？且看每次解牛的时候，技艺精湛的庖丁总是十分小心：“虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟，动刀甚微” ，可见他没有恃才放旷，虽有十足把握也不冒冒然行刀。这说明我们不仅要保持谦逊，更难得的是保持一种初学者的低姿态，认真完成每项或易或难得工作，不炫耀本事。结束后，庖丁的一个动作“善刀而藏”同样流传为成语，指适可而止，自敛其才。这对小有所成，锋芒毕露的学人无疑是最好的劝诫之言。

四、淡名利：循无用之道，成有用之人事

每次提到兴国学，总会开始“国学的当代价值”的议论。以“实用”作为衡量事物的标准，有实际用途、看得见摸得着的，就认为有价值。用此等标准看国学的价值，无非是围绕文化对人潜移默化、深远持久的影响，对政治经济的反作用和对综合国力的影响等等一二三四地列下去。大批的劣质注释国学经典翻滚在印刷厂里，所谓的儿童国学班收着高额学费，商人们利用国学的噱头赚着文化钱，美其名曰文化软实力。他们只需略微翻一翻自己印刷机上的《庄子》，便可知这国学，实为“无用”。

在那个动荡的年代，庄子察觉到文人志士怀才不遇的愤懑，因此提出“无用之用”的旨意，以“无用”对抗“有用”，拒绝与凶残的权势为伍。庄子的退隐不是厌世，而是防止自己在功名利禄的追逐中迷失。我们不妨将国学划为“无用”之物，做一个“无用”之人，保持自己的精神自由，站在目光如豆的浅薄之流的对立面。走国学之路的人不可急功近利，不可为了“有用”而将国学商品化，只有保持一颗淡泊之心，方可成有用之人事。

“在喧嚣的环境中，庄子的思想折射出一片宁静的光辉。” 道家重视虚静，庄子以“虚”来形容心灵上的广阔和海一般的涵容，他轻视对物欲的追逐，倾向精神上的自由，回归自然，倾听内心的声音。当下有志于弘扬国学的学人不妨汲取其中的精华，树立一个求真知、顺自然、敛锋芒和淡名利的学人形象。