论《中庸》的儒家思想和当代启示

一、何谓“中庸”

《中庸》与《大学》、《论语》、《孟子》并列为“四书”，是一本以儒家思想为核心的道德哲学书。在《中庸》中，“中庸”不仅被看做是最高的道德标准，也被奉为天地万物运行的法则。那么，什么是“中庸”呢？

“中庸”一词在整本书中出现十余次，却没有出现明确的定义。但是《中庸》里却有一段关于“中和”的定义：“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和，中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”意思是，人的喜怒哀乐等种种情感，在还没有表现出来的时候，叫做中。这些情感以一种合乎法度的形式表现出来，没有过分也没有欠缺，叫做和。中，是天下一切道德情感的根本。和，是天地万物运行的准则。“中和”的这个定义，其实就是“中庸”的诠释。作者认为，自然界万物运行的最佳状态，就是平和、平缓、有所节制的情绪和顺应自然的运行方式。这是“中庸”在哲学层面的本来含义。现代很多人认为，中庸之道是一种死板的、陈旧的、消极的、不知变通的人生态度，实际上是对中庸之道的误解。中庸之道并不是执着于一个折中的办法，而是反复强调“道不远人”，倡导中庸之道要随着天地万物的变化而变化，灵活地运用在日常生活中。

二、《中庸》里的儒家思想

（一）至诚至性

“天命之谓性”是至诚至性的理论前提。在儒家学说中，“人性”与“天道”之间的关系一直是不可忽视的一个命题。《中庸》作为与儒家学说一脉相承的文学作品，同样承认人性源于天道，并在开篇就提出“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”的总纲领。《中庸》对于人性和天道之间关系的修正，弥补了孟子学说的缺憾。“天命之谓性”认为，在天地万物之间，存在着一种自然而然运行的规律，这就是天道。在天地万物的前提下，自然界孕育了人类、走兽、植物，并使他们都遵循着天道来运行，因此，天道是根植在人性当中的。这一观点使“天道”从一种完全唯心的内心感受变为了一种外部存在的客观规律。

“率性之谓道，修道之谓教”是至诚至性的方法论。“率性之谓道”意思是人们遵循自己内心天性的召唤，就是合乎自然的的规范。正所谓“天命之谓性”、“道不远人”，《中庸》对孟子尽心至性论的进一步发展，认为天道本来就存在于人的内心，只要随心行事，就符合天道规范。孟子认为人是“性本善”的，因此在理论上并未提出当“人性恶”时如何实行尽心至性的办法。所以，《中庸》一方面提出“率性之谓道”来支持孟子的理论，另一方面又提出了“修道之谓教”来作为补充。在现实社会中，并不是每一个人的内心追求都与自然规律相符合，如果每个人都一位遵循天性任意妄为，则一定导致天下大乱，“率性之谓道”只能是圣人的方法论，而 “修道之谓教”才是凡夫俗子实现至诚至性的途径。朱熹曾对这一方法作出解释，他指出，人的本性虽然是与天道相一致的，但在现实生活中却持有不同的秉性，有的人行事过度，有的人又有所欠缺，这些都背离了中庸之道，需要通过礼乐教化来加以修正。

由此可见，“天命之谓性”是本体论，从人性善出发就可以“率性之谓道”，而当人性违背自然时就需要“修道之谓教”。最后，通过释放善良的天性，并对不合乎规律之处教化修正，人性天然的真、善、美就能得以发挥。

（二）慎独自修

孔子曾经主张内省，但并未做更多的阐发。《中庸》里将向内下功夫、自我修养、自我约束，提到了很重要的位置。《中庸》第一章就提出“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也”的“慎独”思想。这段话的意思是说，一个人的内心的道德标准，应该深藏于心，一时一刻也不能离开。特别是在一个人独处的时候，更要严格遵守内心的道德规范。因为，再隐蔽的的事情也会被人察觉，再细微的事情也能被人发现。所以，君子要“慎其独”。为了辅助“慎独”的思想，《中庸》里还提到了许多辅助之道： “君子之道，淡而不厌，简而文，温而理。知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣”说的是作为一个君子，他的思想和行为应该是平平淡淡，不会让人厌烦的。他的表达虽然简单，但是文雅，能够在温和之中揭示出道理来。君子能够知道眼前的道理和长远的道理，能够知道风是从哪个方向吹来的，能够从细小的事物中看到背后的大事，这样就可以说他初步进入了道德的范畴。“见微知著”是“慎独”的一个阐发，正因为人们能够从任何细微的事物中看出端倪，作为君子则更应该谨慎自持，不仅在人们都看得见的时候以君子的标准要求自己，也应该在人们都看不见的地方自我约束、自我监督、自我教育。《中庸》对君子“慎独”提出了高度的表扬，认为“君子内省不疚，无恶于志。君子之年不可及者，其唯人之所不见乎！”意思是君子通过这种自我约束，当他们进行自我反省的时候，就会觉得自己没有造成过失，也没有对不起自己内心的地方。而君子之所以成为君子，一般人都比不上，正是在这些人们都看不见的地方。

（三）五道三德

儒家学说给了伦理道德相当的重视，提倡遵循“父父子子君君臣臣”的伦理规范。孟子提出的具体标准是“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。《中庸》在此基础上进一步发展，认为“君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也”这五组关系，是“天下之达道也”。“达道”也就是古今天下所行之道，即作为臣子应当忠于自己的君主，作为子女应该孝敬自己的父亲，作为妻子应当和睦于自己的丈夫，作为弟弟应当对自己的兄长恭敬，作为朋友应当对自己的朋友信义。那么，“五达道”应该如何实现呢？《中庸》认为：“欲明求之于他人，必先行之于己”。作为父亲想要自己的儿子孝顺，自己首先要做一个孝顺的人，要“善继人之志，善述人之事”、“ 践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲。事死如事生，事亡如事存”；作为上级领导想要获得下属的忠心，自己首先要是一个对君王和上级忠心耿耿的人，“在下位，不获于上，民不可得而治矣”；作为妻子，一定要跟自己的丈夫和谐相处，妻子好合，如鼓琴瑟；作为兄长和兄弟，也要相互尊敬和爱护，“兄弟既翁，和乐且耽”；在家庭和睦的基础上，再做一个对朋友信义的人，才有可能成为一个能够治国治民的君子。

在“五达道”的基础上，《中庸》又提出了“三达德”，主张“以德行道”。“达德”的意思是古今天下通行的美德，《中庸》认为这三德是：知、仁、勇。“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身;知所以修身，则知所以治人;知所以治人，则知所以治天下国家矣。”意思是能够认真学习的人虽然还达不到智慧的地步，但是已经破除蒙昧，接近智人了；能够身体力行的人虽然还不能称之为一个仁者，但是因为可以不自私地加强自我的道德修养，也可以说是一个接近仁者的人了；知道自己的不足和羞耻，虽然本身不是勇士，但是敢于认清自己，立志不做一个懦弱畏缩的人，因此也可以算是一个勇敢的人了。只有从以上知、仁、勇三个方面去努力，加强自我修养，才能够实现治人治国的政治理想。

（四）天人之“诚”

《中庸》指出无论是“慎独自修”还是要实现“五道三德”，都应该立足于“诚”。“诚”的概念在孟子时期就被强调过，孟子说“诚者，天之道也，诚之者，人之道也”，意思是诚实，是天地之间最根本的规律，做一个诚实的人，是为人最根本的原则。《中庸》将它发展为一个系统的理论体系，并赋予了它在天、人两个层面的含义。天道之诚，指的是天地万物自古至今都遵循着一定的规律在运转：太阳每天从东方升起，在西方落下；四季从春到夏、从秋到冬，周而复始；花草树木在春天发芽，在秋天结下果实；生命总是不断地诞生，又在时间里慢慢老去、死去。这一切都在规律中运行，且生生不息，就是天道之诚。人道之诚，指的是人要发挥诚实的本性，外部行为要和内心思想保持一致，言论和行为要保持一致，决不能虚伪敷衍，只做表面功夫的伪装。人的诚实也必须依靠自身的努力来实现，正所谓“诚者，自成也，道者，自道也”，只有自身发自内心地想要提高自己的道德修养水平，自觉地想要成为一个诚实的人，才能自我实现。在《中庸》中，“诚”字出现的频率与“中庸”不相上下，是《中庸》里最为重要的一个概念，也是一切道德规范实现的根本。

三、《中庸》的当代启示

当今社会，知道《中庸》的人很多，看过其内容的寥寥无几，甚至许多人认为中庸之道过于消极，已然失去现实意义。事实上，《中庸》里蕴含着许多极具意义的启示：一是中庸提倡的中庸之道，实质上是要求人们在各种矛盾之间找到一个这种的方法，树立追求和谐的价值观。当前中国处在社会转型期，各种矛盾冲突凸显，遇到冲突的当代人往往过于强调个性张扬，使社会充满戾气。如果能够多一点宽容和谐，消除执拗，将对提高社会道德水平有重大意义。二是中庸提倡的诚实，是当今社会非常需要重新重视的品质，也是新时期的社会主义核心价值观要求。西方的功利化思想浸染当代人以后，越来越多的人为了获取短暂的利益不惜采用欺诈手段，败坏了社会信义。重拾诚信之本，对于规范现代市场经济体系，提高社会生活幸福感具有很大作用。三是中庸提倡的慎独，对提高当代人的道德修养水品有很大帮助。习近平总书记在《之江新语》里就引用了《中庸》的“君子慎其独也”提醒党员干部要在看得见的地方自我管理，也要在看不见的地方自我约束。其实，不仅是党员干部，社会中人人都需要重拾《中庸》中慎独慎微精神，在传统文化的根源中探寻当代困惑的解决之道。

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