浅谈老子的人生“三宝”-文学论文发表

从某种意义上可以说，中国哲学是一种提升人生境界的学说。以孔子为代表的儒家追求的是人与人之间、个人与社会之间的和谐及协调；而以老子为代表的道家则侧重于个人的人生，追求个人心态的自我协调，求得心态的平衡，以利于自己在纷繁复杂的社会矛盾中生存与发展，这不仅在当时具有合理性，甚至对于现代人来说也具有可资借鉴的合理意义。这也是老子被奉为圣人，《道德经》被崇为经典的原因之所在。据史书记载，老子是春秋时期楚国苦县（今河南省鹿邑县）人。姓李，名耳，字伯阳，谥号聃。我国古代伟大的思想家，哲学家，道家学派的创始人。他所撰述的《道德经》开创了我国古代哲学思想的先河。古往今来，各个时期的学者们对《道德经》的研究倾注了巨大的热情。
有些人说老子的思想是消极避世的，也有些人说老子的思想是积极入世的，我想这些观点都只是仁者见仁智者见智，因为个人的文化底蕴和社会经历不尽相同，所以理解领悟的结论也有所不同。老子生活在几千年前的春秋战国时期，他的思想的形成虽然受当时社会、文化等方面的影响，但是纵观历史风云，他的思想放在任何时代都具有指导性意义。《道德经》五千言，涵盖了宇宙、人生、治国、处世等方方面面的理论，可谓句句珠玑。笔者才疏学浅，在此只就其中老子本人固守珍视的人生三宝发些浅言薄论。
老子是一位智者，淡泊宁静，无多羁绊，恢恢乎游刃有余于天地之间。老子说：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。”（《道德经》六十七章）在这里他将“慈”、“俭”、“不敢为天下先”作为他人生的三大法宝，固守珍视并遵循之。
第一宝曰“慈”，慈的最基本的要求就是要有一颗悲天悯人之心，与人为善。老子首先主张人与人之间应该和平相处，不计得失，不与人结怨。这也是人生在世能够圆满的生活的基础。那么怎样不与人结怨呢？老子说：“善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。”（四十九章）与人为善，难就难在善待不善之人，如果对不善之人也能够善待之，就能做到不与任何人结怨了。要想做到这一点，非有豁达的胸襟，宽广的肚量不可。看看我们身边，凡是与人为善的人都是受欢迎受尊敬的人，套用一句佛语便是“福往者福来，爱出者爱返”。
人与人相处，性格各异，难免有摩擦。难么纠纷又如何消解呢？老子说：“大小多少，报怨以德。”（六十三章）这里的“大小多少”还有因小生大的意思，建议人们防微杜渐。老子的意思是，不论事大事小，我们都不要与人结怨，不仅不与人结怨，而且如果别人做了有损于我的事，我也应该以德相报，把两人的恩怨消解在萌芽状态。俗话说：“冤冤相报何时了。”我们应站在“道”的高度，以一种博大的慈爱之心对待世人，甘愿付出，不求回报。由此便可获得平静快乐的生活。
老子认为与人为善是符合天道的，“天道无亲，常与善人”。天生万物，芸芸众生，各有其用，各得其所，必有其存在的理由。大道的德化作用在于使不善之人弃恶从善，这便要求世人要以一种博爱的精神去帮助别人。老子说：“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”帮助了别人，自己反而更丰富；帮助了别人，自己反而更充实。为什么呢？因为这种“给予”的德行赢得了人们广泛的爱戴，德高望重，这才是世间最宝贵的财富。只有真心为善的人才能得到这样的回报。
第二宝曰“俭”。“俭”指“有”而不尽用，含藏培蓄，不肆为，不奢靡。身处战国的老子认为造成国家混乱的一个重要原因就是统治者的贪欲，统治者为了满足个人的野心和享受而不惜穷兵黩武、盘剥榨取，究其根本，皆为私欲。对此，老子提出了啬的主张——“治人、事天，莫若啬。”（五十九章）“啬”是爱惜和保养的意思。老子提出“啬”这个观念，并非专指财务上，而是更侧重于精神上。“啬”即指培蓄能量，厚藏根基，充实生命力。治理国家，养护身心，没有比爱惜精力更重要的了。俭、啬观念的提出，表达了老子对当时贵族阶级穷奢极欲、对人民残酷剥削的反对态度，要求人们不要为了追求私欲而耗费精力。即“见素抱朴、少私寡欲”。（十九章）
不仅如此，俭还体现在对事物的把握上，“圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。”（二十七章）如果善于用人，便没有被闲置的人才，不会造成人才浪费，使人善其事；善于用物，就没有被废弃的物品，不会有财物上的浪费，使物尽其用。
如今人们正处于物欲横流、私欲暴涨的时代，为了满足各种各样的需求，人们对资源无止境的挖掘、对生态肆意的破坏都已经带来了一连串的恶果，长此以往，人类必将自取灭亡。虽然政府一再提倡环保社会，节约资源，但是浪费奢靡之人还是有很多，这些都是眼光短浅、自私自利之人，只看当下，不念后世千秋。倘若大家都降低需求，做到俭以养德，知足常乐，我相信青山绿水共为邻的景象还是指日可待的。
第三宝曰“不敢为天下先”。即与世无争，谦退居下。这也是《道德经》中很重要的思想理念，出现在多个章节。要做到这一点，“慈”和“俭”是基础。要达到谦下不争的境界需要心态平和，胸襟豁达。这里的“不敢”我们可以将它理解为不敢、不能、不要三种态度。
    首先是不敢。为何不敢呢？老子认为“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。”（二十二章）在生活中不要自以为是，因为受个体差异的制约（如社会经历、家庭熏陶、个人禀赋和修养、身份和地位等）我们每个人的社会标准和个人认识都有所不同，所以要审视自己的认识与现实及别人的看法有何不同，要懂得根据现实吸纳不同的意见和看法，不能没主见，也不能任意扩大，要有一定的限度，要与人审慎沟通尽量达成一致，要使自己的认识不违背社会道德的标准。如果自以为是，好事不但不能付诸实施，还会招来误解和麻烦，只有不自以为是的人才会彰显，不自高自傲的人才能成功。所以人应当自谦。由于谦虚，所以能认识到自身的不足，知道还有很多地方需要提高，所以惶惶乎不敢称先。
其次是不能。为何不能呢？所谓天外有天，人外有人。也许你在这个领域这个地方这个时代是领先的，但是世界之大，无所不有，社会在发展，人类在进步，各个领域都是能人倍出，怎能证明你就是第一呢？
最后是不要。为何不要呢？所谓没有最好只有更好。既然能够认识到自身的不足，知道人才辈出，要想立于不败之地，就应该以不骄不躁的心态不断的超越自我，完善自我。只有这样才能保持长足的进步，以致根本不屑于争论先后。
所以老子说不敢为天下先，看似消极避世，实则是以退为进、积极进取。“尺蠖之屈，以求伸也；龙蛇之蛰，以存身也。”（《易•乾•文言》）意在积极存身，谨慎进取。“以其不争，故天下莫能与之争”，从而达到“不争之争”的境界。也因为此，我们说老子天下第一。
那么这些在哪里体现的最好呢？老子认为水就具有不争之德的特质。他说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”（八章）水善于滋润万物而不与之争夺，给与而不索求。虽然“攻坚强者莫之能胜”“驰骋天下之至坚”，但是却能处弱守柔、随方就圆而不争强好胜，甘于处在人之所恶的下位，因此是最上等的善，是最接近于道的。“夫唯不争，故无尤。”（八章）宁处别人之所恶也不去与人争利，所以不会招致怨恨。这也是老子教人“不争”的缘由。“古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。”看似谦退居下，实则委曲求全、以退为进。可谓“不争之争”。
在现实生活中，由于社会正处于飞速发展的阶段，个人为了满足自身的欲望和利益导致竞争日趋激烈，人际关系日益紧张，事业、生活给人带来的重重压力让人有种不能承受之重。然而如果我们每个人都能像老子那样固守珍视并遵循这人生“三宝”，体悟人生的真谛，那么这一切问题都将迎刃而解。心怀慈悲、与人为善就不会导致人际关系紧张。胸襟豁达，谦下不争，就不会出现恶性竞争。以静修身，以俭养德就不会产生物欲横流、奢靡浪费的现象，也不会因无止境的开采资源造成生态恶化。那样世界就真是国泰民安，一片和谐了。
老子的这种思想放在国际社会中也同样适用。我国曾经饱受凌辱，如今正日渐强大。随着2008年金融危机的爆发，国际格局正在发生重要的变化，中国已被视为“全球性大国”，在国际政治经济安全秩序重构中发挥着主导性作用。目前，我国的建交国已由新中国成立之初的18个增加到现在的171个，形成了朋友遍天下的可喜局面。越来越多的人看好中国的发展前景。但我国的外交政策一直主张和平共处，我们的温总理多次强调：中国的发展是和平的发展，不会损害任何人，也不会威胁任何人。中国现在不称霸，将来也绝不称霸，中国将以自身的发展促进世界的和平与发展。中国作为一个负责任的发展中大国，愿与国际社会一道，为实现世界的和谐与可持续发展贡献力量。这说明我国一直秉持着与人为善的观念，在发展自身的同时也帮助小国的发展。只要实力强大，即使不争，也位居人上。是谓“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”（六十六章）
参考文献：
[1]冯友兰.中国哲学史新编（上卷）.北京 人民出版社出版 2001(3)
[2]陈鼓应.老子今注今译.商务印书馆出版.2003.12
[3]葛荣晋.道家文化与现代文明.北京 中国人民大学出版社 1991
注：文中引文皆引自《道德经》通行本。