高校舞蹈教学与非遗文化传承的融合实践

【摘要】高校舞蹈教学与非遗文化传承相融合，能够更好地传承和弘扬非遗文化、丰富高校舞蹈内容与形式，以及培养学生的文化传承与创新意识；但在实际情况中，由于课程体系不匹配、教学模式滞后、师资力量不到位、文化传承机制不完善等因素影响，使得两者融合效果不佳。文章通过对制约因素进行深入分析，提出优化课程体系、创新教学模式、提升师资力量、完善文化传承机制等实践路径进行改善和应对，希望能为高校舞蹈教学更好地传承非遗文化提供参考。

【关键词】高校舞蹈教学；非遗文化传承；融合实践

1.高校舞蹈教学与非遗文化传承融合的意义

1.1传承和弘扬非遗文化

对非遗文化进行研究和剖析，不仅能洞悉历史发展进程，还能领略民族智慧的结晶。但在现代化过程中，部分非遗文化却面临失传的风险。而高校舞蹈教学与非遗文化传承融合，可以为更好地为传承和弘扬非遗文化做出贡献。首先，增强文化认同。非遗文化具有民族性，反映了一个民族的生活方式、价值观念、精神追求等。将高校舞蹈教学融入非遗文化，并以舞蹈作品的形式呈现，可以使学生更直观地欣赏和体会非遗文化的魅力，进而增强本土文化的认同感。其次，拓展传承渠道。非遗文化通常依赖口传心授，这种方式存在传承范围有限、容易被外界因素影响等弊端。而高校舞蹈教学可以为非遗文化传承拓展新的渠道，比如高校邀请非遗舞蹈传承人前往学校开讲座、办工作坊。最后，促进非遗文化的创新与发展。非遗文化要想在新时代获得传承与发展，就不能走简单复制和模仿之路，而是要进行创新。比如高校可基于当代审美对非遗舞蹈进行改编和再创作，促进非遗舞蹈与其他艺术的融合，如音乐、美术、戏剧等使得非遗舞蹈展现出独特的风格。

1.2丰富高校舞蹈内容与形式

高校舞蹈教学与非遗文化的融合，有助于进一步丰富舞蹈内容和形式。首先，丰富舞蹈教学内容。非遗文化精彩纷呈，非遗舞蹈多种多样，如民族舞、民间舞、古典舞等应有尽有。这些舞蹈各具特色和文化内涵。将其融入高校舞蹈教学，可丰富舞蹈教学内容。此外，引入民间传说、故事等，创编舞蹈作品，将书法的“神韵”融入舞蹈动作中，有助于丰富舞蹈的文化内涵。其次，打造特色舞蹈课程。非遗文化与地方特色文化融合，其散发出的“地域美”可为高校打造特色舞蹈课程提供支持。比如吸收蒙古族传统马舞的精髓打造“马舞”课程，这样既有利于激发学生的好奇心，也有助于使其获得广泛传播。

1.3培养学生文化传承与创新意识

新时代大学生是非遗文化传承的重要力量，将非遗文化融入高校舞蹈教学可助力培养优秀大学生传承者，激发他们的文化传承和创新意识。一是激发学习兴趣和热情。兴趣是最好的老师。学生对非遗文化拥有浓厚兴趣时，才能产生学习动力和热情。而舞蹈作为一种艺术形式，能带给人美感，也能在无形之中引人深思。将非遗文化以舞蹈的形式展现给学生，可让学生从“美”的视角逐步感受其中的独特魅力，这样既能引导学生更投入地学习舞蹈，也能促使以饱满的热情不断挖掘非遗文化内涵。二是培养文化传承的责任感。高校舞蹈教学既能让学生在领略非遗文化魅力的同时，也让学生了解非遗文化的发展窘境，如此有利于激发学生“维护美”的动力，并逐步演化为传承非遗文化的责任感。三是培养学生的创新意识。高校舞蹈教学与非遗文化的传承融合本就是创新之举，舞蹈教学立足于非遗文化进行舞蹈改编和创作也能进一步释放“创新”养料，让学生意识到只有创新，非遗文化才能继续生存和发展。

2.制约高校舞蹈教学与非遗文化传承融合的因素

2.1课程体系不完善

高校舞蹈教学与非遗文化的传承融合对课程体系提出了更高的要求，但在实际情况中，很多高校舞蹈课程体系存在诸多问题，难以对接和匹配非遗文化传承的要求。首先，课程设置中，外来舞种如西方芭蕾、现代舞等占据主导地位，非遗舞蹈课程往往以选修课、短期工作坊的形式存在，这极大地削弱了非遗舞蹈系统化教学的效果。比如部分高校在一个学期内仅设置8—10课时的非遗舞蹈课程，且时间安排松散，难以支撑非遗舞蹈技艺的系统化教学，影响其传承效果。其次，课程内容存在“严重拆分”现象，比如高校在基于非遗舞蹈构建课程内容时，往往会截取部分片段，这使得非遗舞蹈难以以“全貌”示人，使学生的理解出现偏差。比如某高校开设的“非遗舞蹈鉴赏”课程引入了十二个民族舞蹈，但其内容却以动作模仿为主，而其他文化元素如舞蹈服饰、民族乐器、民族仪式等却鲜有涉及。最后，课程体系评价方式不够科学。在很多高校的舞蹈课程体系评价中，存在过于重视动作标准化而忽视文化解读能力评估的现象，导致学生在学习非遗舞蹈时，会将追求动作技巧“形似”作为主要目标，久而久之，学生的舞蹈动作可能达到较高水平，但由于缺失了文化传承所需的“神传”，容易造成非遗舞蹈沦为“文化空壳”的肢体表演。

2.2教学模式滞后

在非遗文化传承领域，活态传承是至高追求。基于此，高校舞蹈教学模式也要积极创新和调整。但在很多高校中，舞蹈教师仍然将“示范—模仿—纠正”三段式教学模式作为主导，将民间舞蹈动作转化为了程式化的动作，使得民间舞蹈的动态风姿在无形之中被抹杀。比如贵州某高校引入苗族芦笙舞，并将其改编为固定队形的集体舞，使得该舞蹈原生态的“即兴对舞”难以体现，学生错失了感受民间“以舞对话”文化内涵的机会。随着数字技术的快速发展，很多高校开始在舞蹈教学中引入数字技术，并且建立了虚拟仿真实验室，这对于重现非遗舞蹈的精彩魅力具有重要作用，但部分教师仅将其作为非遗舞蹈动作分解演示，未能发挥其构建沉浸式文化体验场景的作用。此外，教学模式滞后还体现在教学场景局限方面。很多高校开展舞蹈实践教学时，仍旧将教室作为主要空间，这无形中割裂了舞蹈与民俗活动的空间联系，比如某高校基于傩舞开展教学时，由于场景未营造到位，造成学生难以理解舞蹈内涵，无法传递出非遗舞蹈的神韵。

2.3师资力量不到位

舞蹈教师是高校舞蹈教学与非遗文化传承融合的“有生力量”，其素质和能力对融合效果具有极大影响。根据相关数据统计可知，目前全国舞蹈专业教师中具有非遗传承人资格的不足3%，而多数教师对非遗舞蹈的了解不够，可见教师队伍存在着结构性缺陷，难以向学生系统全面地传授非遗知识，且由于教师缺乏对非遗舞蹈文化内涵的理解，导致其在教授非遗舞蹈时通常会采取“降维”做法，如有的教师会将祭祀舞改编为健身操，一时间，原本严肃神圣的文化韵味消失得无影无踪，取而代之的是表层的热闹和欢快。基于此，部分高校采取了“校地合作”的方式，旨在通过非遗传承人充实舞蹈教师队伍，但其教学开展往往以“一次性”讲座为主要模式，传承效果不佳。此外，师资力量不足与教师培训错位也有密切关联，即便是国家级舞蹈教师培训项目，与非遗相关的内容占比也处于较低水平，并且培训内容多集中于动作采集、动作演练等方面，而对于文化素养的培养不够重视。如此导致教师在非遗文化解读和阐释上的短板明显，容易出现“文化误读”，进而误导学生。

2.4文化传承机制不完善

高校舞蹈教学要想充分发挥其传承作用，需要文化传承机制的有力支撑。但当前很多高校尚未建立起完善的文化传承机制。首先资源保障机制不到位。很多高校为非遗舞蹈教学拨付经费时，往往是借某短期项目的“东风”，而项目结束后，经费拨付也随之停止，这不仅会影响非遗舞蹈教学进程，还会造成很多初有成效的工作被迫叫停，研究成果只能束之高阁。其次，学术研究机制存在功利化倾向。非遗文化传承不是一朝一夕的事，必须耐心研究和精心耕耘。但很多高校存在着功利化倾向，教师为了升职称、争绩效而将更多精力放在发表论文上。此外，非遗舞蹈教师的学术研究通常聚焦于更为直观的动作谱系整理上，对文化层面的研究少之又少，使得舞蹈教学与非遗文化的融合难以从文化内涵层面获得灵感。最后，共享机制缺失。由于我国的知识产权保护法不完善，校际之间的资源共享被阻滞，比如有些高校基于同一舞蹈展开研究，由于资源共享不到位，造成很多研究工作是重复投入，出现资源浪费的现象。

3.高校舞蹈教学与非遗文化传承融合的实践路径

3.1优化课程体系

想要优化非遗舞蹈课程体系，需打破传统课程框架。首先，将非遗舞蹈设为专业必修课，例如在舞蹈学本科课程中设置“非遗舞蹈基础训练”“区域非遗舞蹈专题”等核心课程，保证每学期不少于64课时的系统教学，且要开发跨学科课程群，如开设“非遗舞蹈与民俗学”“传统乐舞关系研究”等交叉课程，实现舞蹈本体与文化的深度融合，为达到更高层次地系统教学提供助力。其次，要充分、全面整合课程内容。为了全面汲取非遗舞蹈中的文化“养料”，可采用“文化单元制”设计方式，即整合课程内容时，要从三个维度去分析和挖掘非遗舞种，具体包括技艺整理、文化解析、田野实践三个维度。其中技艺整理聚焦于挖掘非遗舞蹈的动作要素，如胶州秧歌中的“拧、碾、扭、韧”；文化解析是以深挖非遗舞蹈文化背景、文化内涵等为目标，具体进行时应重点从人类学视角入手，比如对羌族羊皮鼓舞进行文化分析时，比文化、白石崇拜等信仰体系应得到重点分析，才能进一步探寻该舞蹈背后的文化动机；田野实践是现场参与近距离接触非遗舞蹈，进而达到更深入理解的目的，为技艺整理和文化解析提供素材。最后，建立动态评估体系，将文化阐释能力纳入考核指标，采用“技艺展示+文化答辩+田野报告”的多元评价模式，其中文化阐释部分占比不低于40%。这样能引导学生注重文化感知和理解，从而使其在非遗舞蹈文化传承中做出更大贡献。

3.2创新教学模式

推行“三维立体化”教学模式，突破传统课堂局限。空间维度上构建“教室—田野—数字”三重场景：在智慧教室开展基础教学，运用动作捕捉系统获取新疆维吾尔族舞蹈动作的每个细节，建立维吾尔族舞蹈动态数据库；每学期安排20%的课时在文化原生地实施，如在维吾尔族舞蹈教学中，将课堂移至喀什古城的手工艺街区；开发VR非遗舞蹈实验室，还原哈萨克族阿肯阿依特斯大会的全息场景，使学生身临其境地感受舞蹈的仪式语境。其方法维度实施“双师协同制”，非遗传承人负责技艺传授，专业教师进行文化解码，两者共同设计教学方案。如教授哈萨克族的“阿肯阿依特斯”说唱艺术时，传承人示范特有的说唱节奏和手势，舞蹈教师则解析其与哈萨克族游牧文化的关联。过程维度建立“观察—体验—创作”递进链：低年级通过田野影像志制作记录舞蹈形态，中年级参与民间舞队实践，高年级开展文化主题创作。比如，在新疆专业高校建立“非遗舞蹈创编工作坊”，要求低年级学生以掌握刀郎舞基本步伐为目标，中年级要结合现代编舞技法重构“刀郎麦西热甫”场景，高年级则要创作出完整作品来实现传统基因的当代转化。

3.3优化师资力量

实施“四维赋能”师资建设工程。结构优化方面，建立“高校教师+传承人+文化学者”的三元师资结构，设置非遗舞蹈特聘岗位，明确要求传承人年均授课不少于48课时。例如，河北某高校与杨八郎秧歌传承人签订五年期驻校协议，保障教学连续性。知识更新方面，将非遗研修纳入教师考核体系，要求专业教师每三年完成200学时的非遗专题培训，内容涵盖文化人类学、民俗仪式学等跨学科课程。建立“传习反哺机制”，规定教师采风成果必须转化为教学资源，如川北师公舞的田野记录需整理为包含36个核心动作的教学视频库。校地协同方面，构建“院校—传习所—文化馆”协同育人平台，实施教师与传承人的“双向驻点”计划。高校教师每年赴传承基地实践不少于1个月，传承人定期参与院校教研活动。云南艺术学院与剑川木雕歌舞传习所共建教师实践基地，实现白族舞蹈技艺与高校教学的实时对接。

3.4完善文化传承机制

构建“五位一体”传承生态系统。资源保障层面，设立非遗舞蹈专项基金，明确教学经费占比不低于专业总预算的25%，重点支持田野采风、数字化建设等项目。如江苏某高校建立“非遗传承基金池”，通过社会募资保障教学持续性。活态传承层面，创建“三阶递进”传承人培养模式：在校生通过非遗社团参与基础传播，毕业生择优进入传承人研修班，优秀者纳入地方非遗保护体系，比如山东某职业技术学院的鼓子秧歌传承计划，已培养23名持证传承人。数字化建设方面，搭建区域非遗舞蹈共享平台，采用区块链技术实现校际资源确权与共享。长三角八所高校联合开发的“江南舞蹈基因库”，已归集126个非遗舞种的4K影像数据。知识产权保护方面，建立“田野采集—学术转化—教学应用”全流程版权管理体系，规定采风成果实行传承人与院校的共有版权制。产学研协同方面，推动非遗舞蹈教学成果向文创产品转化，如将赣南采茶舞的“扇花”技法开发为体感游戏，反哺民间传播。

4.结语

高校舞蹈教学与非遗文化的传承融合是一项大工程，需要精心耕耘和运作，才能获得更好结果。想要实现这一目标，组建专项团队极为必要，以确保各个环节都有专人负责，支持形成良性循环的内部体系，为高校舞蹈教学创新、非遗传承、人才培养均能获得良好效果打下基础。

文章来源：《尚舞》 https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html