“不隔”与“妙悟”——文学审美

寄情山水是唐宋士大夫的山水诗、山水画发展成“禅意美”的内在动因。中国士人总会有隐逸情怀，“青山绿水共为邻”，亲近、融入真山真水，清远静美的大自然，可一扫身心疲惫，荡涤心性，超然尘外，这正与禅所说的“见山是山，见水是水”，“净心明性”圆融互通。 “一生几许伤心事，不向空门何处销”（王维语），山水如诗如画如禅，使仕途颠沛、劳顿的士大夫的身心得到慰藉，化去身处红尘世俗里的焦虑、冲动与挣扎，，禅的魅力既是宗教的终极救渡，又是审美的愉悦。

如王安石《游钟山》：“终日看山不厌山，买山终得老山间”，山水常有，但啸傲山林的隐逸之行不常有，“终日看山”、“买山”不可行，凭借画卷弥补无法亲近山水的缺憾，于是，山水画变成了满足士大夫隐逸情怀的替代品，士大夫的“澄怀观道，卧游以理”情怀，“借咫尺之图，尽千里之观”，使山水画超越山水本身，拥有了独立的审美价值。

诗人、画家对山水自然所采取的审美观照方式与禅悟相似：即“天人合一”，“以物观物”。禅不是让我们向外觅求，而是向内观照。它让我们回归自然、回归神性、回归真如。“澄怀观道”的起点是“观”，观之时，心冥空无，澈如寒潭，洁如月华；而随机触缘，凝然于眼前一物，在当下体悟无限，于瞬间领略永恒——明心见性。由观—照—寂，这是禅悟的历程。唐宋禅诗画中山水与禅不二相融，将佛理融入清涧溪潭、林野山岚。慧远大师在山水之美中感受到佛理与自然的“不隔”——“感至理弗隔”。在自然中体悟“道”，于心悟理：“忽见幽人，如见道心……妙不自寻，遇之于天”，悟道通透之心，因为不执著，境自天机来。“青山不碍白云飞”，人间种种不平在静绝尘氛中归于无，如苏轼所说：“此心初无住，每与物皆禅”。山水即我，我即山水，山水是禅，山水是画境、诗境是禅境，之间交融和合。王安石晚年那些虚涵静美的诗，沉浸在一种淡极的平和、静穆的禅境中      

月入千江体不分，道人非复世间人。

钟山南北安禅地，香火他日供两身。

  《记梦》

晚年的半山老人王安石以最平淡、无惊的心凝视宇宙、自然，宇宙的运行、生命的起灭都是无心任运的，以纯粹的诗境画境之语，代替禅语，将心悟之理淡淡化入眼前之景：一花一草，一山一水，一屡一痕，这样的心境、画境，是诗人对景无心、直觉观照中获取的，是对“云从无心来，还向无心去”的自然真谛悠然心会。

而苏轼“我心空无物，斯文何足关。君看古井水，万象自往返。”的禅悟之心，是他经历了大起大落、大悲大喜、大风大雨后，以无动无静、无惊无喜、无得无失之心，悟到“一蓑烟雨任平生”的安然，以空前平淡之心，悟到“空山无人，水流花开”的禅趣，是他对这个世界的凝然观照，正是“直觉体悟、宁静观照”的观物方式，径直照出禅的本质。

绘画、作诗与参禅的思维方式体现在“妙悟”二字[8]。“妙悟”：是指超越寻常的、特别颖慧的觉悟、悟性。禅宗分“南北宗”：神秀一派主渐悟，慧能一系主顿悟，而南宗的“顿悟”禅学成为主流。南宋文学家严羽的《沧浪诗话》将这一禅学感念引入诗论，认为“禅道唯在妙悟，诗道亦在妙悟”，只有“悟”才是“当行”、“本色”。所谓“妙悟”，照字面讲，它是心神领会、彻头彻尾的理解的意思。严羽倡说以禅入诗，苏轼等人又倡说以诗入画、以书入画。古人云：“诗不要苦想，苦想则丧失于天真”，绘画亦然，董其昌说“诗不求工字不奇，天真烂漫是吾师” [9]。体现在画作中的禅，只能是与艺术圆融的禅，这个禅不是禅理，而是情趣，贴切地说，是“禅趣”、“禅境”或“禅味”，并且，它往往是融合了儒、道等因素的“禅趣”, 因禅僧注重电光火石般的顿悟式的思维方式，绘画，最妙的状态就如同参禅，“恰恰用心时，恰恰无心用”学艺如学禅，于是佛祖拈花，迦叶只能回报一笑，只可意会，不可言传。一落言语，即非真意。