非遗视角下民族民间舞蹈的传承与保护探讨

民族民间舞蹈不仅承载着地方民族的历史记忆，也是构成中华文明多元文化的基石之一，是我们中华民族宝贵的非物质文化遗产。在我国迈向现代化的进程中，由于多方面的因素，造成民族民间舞蹈的传承和保护缺失。故此，从非遗视角出发，探讨其传承保护策略，是一项至关重要的时代课题。

1.非遗视角下民族民间舞蹈的传承与保护的意义

1.1民族民间舞蹈对中华文明的传承传播的重要性

首先，有助于传承中华历史和中华文化。舞蹈文化具有地域性和民族性，不同地域和民族的民间舞蹈展示出独特的传统和风格，彰显了各民族独有的文化与传统。以藏族舞蹈为例，呈现了藏族丰富的宗教信仰和草原生活特色；而傣族舞蹈则彰显了水乡文化之美。此外，舞蹈文化还呈现了多样性和丰富性。民族民间舞蹈文化在形式上呈现出丰富多样的表现方式，包括舞蹈、歌舞、器乐舞等，并涵盖了许多地方性的小型集体舞蹈和个人舞蹈等。这些舞蹈形式独具特色，展示了各民族在不同历史背景下的文化特点和审美偏好。

其次，有助于维护民族文化多样性。民族民间舞蹈是人类文化多样性的重要组成部分。每种舞蹈不仅是一种艺术形式，更是一种文化表达，蕴含着特定民族或地区的历史、信仰、价值观和生活方式，如藏族的锅庄舞、傣族孔雀舞、彝族火把节打跳等舞蹈，都有着鲜明的民族文化特色，保护和传承这些舞蹈，有助于维护中华文化的多样性。

最后，有助于文化传播交流。在国际交流对话中，民族民间舞蹈往往能够搭建起跨文化交流的桥梁，其跨国家跨民族跨语种的展示和交流有助于让世界了解中华文化，增强文化传播力。

1.2民族民间舞蹈对加强社会稳定繁荣的重要性

首先，有助于增强民族认同与团结。民族民间舞蹈常常是民族身份认同的重要标志，通过参与舞蹈表演，不同民族的人们能够加深对自己文化根源的了解和认同，增强民族自豪感和凝聚力，增强对其他民族文化的包容力，促进民族团结、社会稳定。其次，有助于促进社会教育和认知发展。民族民间舞蹈的学习与实践，不仅能提升艺术素养，还能增强身体协调性、音乐节奏感以及社交能力等，对于公众特别是青少年的教育和全面发展非常有益。最后，有助于促进社会经济繁荣。通过发展民族舞蹈相关产业，可以带动当地经济发展，比如在火把节期间，彝族人民会表演传统的打跳舞等舞蹈，吸引了大量国内外游客前来打卡，这不仅促进了当地的经济繁荣，也有助于传统文化的传播和保护。

2.民族民间舞蹈传承与保护的影响因素

2.1 政府层面传承与保护的影响因素

2.1.1保护意识不强，政策支持偏弱

地方政府对传统文化艺术传承保护意识欠缺，相关政策扶持的力度相对较弱。一方面在资金投入和资源分配还不够均衡。一些地方政府十分重视经济发展和现代化建设等物质性建设发展，而在非物质性文化遗产的保护方面的意识相对较弱，对传统文化领域的关注度相对不高，资金和精力投入不均衡。例如，在城市化进程中，房地产、工厂厂房、CBD商圈等有效带动GDP发展的经济实体得到快速发展，而民族民间舞蹈建筑（如地方歌舞剧院、民族舞蹈标志性图腾建筑物等）、传统文化机构建设和传统文化活动相对发展较慢。一方面，地方政府对现代文化多元对传统文化冲击的应对措施还不够全面。在全球化背景下，民族民间舞蹈等传统文化艺术面临着多元文化价值观的冲击，而一些地方政府虽然能够意识到文化阵地的重要性，但在落实相关保护措施方面稍显迟钝，民族民间舞蹈等文化遗产很容易被边缘化或同化。比如，随着摇滚、机械舞、蹦迪等感官刺激吸引力较强的西式舞蹈的涌入，大众尤其是青少年群体逐渐失去了对传统舞蹈的认同。

2.1.2 保护机制欠缺，宣传引导不够

首先，政策支持和法律框架不完善。一些地方政府缺乏全面的政策和法律体系来保护传统文化遗产。没有明确的法律规定和政策指导，传统文化的保护往往难以得到有效的实施和监督，导致许多文化遗产面临消失的风险。其次，缺乏非遗保护机制。部分地方政府机构未能在民间非遗舞蹈文化传承方面起到主导作用，非遗保护保障机制不完善，保护机制及结构畸形，使非遗保护从政府行为发展为民间行为，民间组织及民间爱好者成为传承与保护的主力军，民族民间舞蹈等传统艺术成为小众文化和非主流。 最后，宣传引导不足。官方定期举办民族民间舞蹈主题展览、节庆活动及媒体报道相对较少，传统文化艺术在公共生活中的可见度相对较低，大众很难在日常生活中接触和了解本土的传统文化，年轻一代对自己民族的文化遗产缺乏认同感和兴趣，导致文化传承的断层和传统知识的流失。

2.2 学校层面传承与保护的影响因素

2.2.1教育体系内的价值认识不足

首先，相对实用的教育价值观对传统文化教学的影响。在当前的教育考评体系中，学生的学习成绩、学术成果等可量化指标往往被置于首要位置，在学生考试、教师评定、学校等级评定中分值权重占比大，而素质教育、艺术教育，尤其是民族民间舞蹈等传统文化形式的教育成果，很难通过定量分析评价，很难获得各方相应的重视。这种现象导致学校、家长乃至学生自身都可能对民族民间舞蹈的学习缺乏足够的认识和兴趣。其次，现代教育理念对传统民族文化价值认同相对不足。现代教育理念强调教育生活化，偏重实用性技能价值实现，在快速发展的现代社会中，教育体系往往更加重视科技、语言和数理化、工程等被认为具有直接实用价值的学科，而对于传统文化艺术领域的教育相对边缘化，这种倾向导致学生从小接受的教育中缺乏对传统民族文化价值的认识和欣赏。

2.2.2课程设置与资源分配不足

首先，课程设置缺失。一些学校对于民族民间舞蹈的教育重视不够，相关课程稀缺或者完全缺失。一些学校对民族舞蹈课程虽有设置，但课程内容缺乏深度和系统性，使得学生难以获得系统的学习和深入的理解；课程内容往往与学生生活经验和兴趣相脱节，导致学生缺乏学习动力和热情。其次，资源分配不均衡。一些学校没有能力聘请具有专业背景的民族民间舞蹈教师，导致教学质量无法保证；一些学校教学条件不足，没有适合教学的专业场地、舞蹈服装和道具等；此外，相较于其他主流课程，民族舞蹈教育在时间分配上也常常受到挤压，学生难以在有限的学习时间内深入学习和理解民族舞蹈的文化内涵。

2.2.3缺少专业且有效的传承

首先，专业师资力量不足。这极大限制了学生在学习过程中获得专业指导和深入理解民族舞蹈的机会，也减弱了民族舞蹈教育在学校教育体系中的地位和影响力，进一步导致学生对民族舞蹈学习的兴趣和热情下降。其次，有效的传承机制比较缺乏。虽然一些学校可能会组织“民族舞蹈进校园”，让学生有机会参加民族舞蹈的学习和表演，但往往缺乏一个长期、系统的传承机制。这包括但不限于师资培训、学生评价系统，以及与民族舞蹈艺术家和团体合作的机会，这导致学校层面教育往往停留在表面，难以实现对学生深层次文化价值和艺术精神的传授。

2.3 民间层面传承与保护的影响因素

2.3.1传承方式方法落后单一

首先，传承方式比较单一。大部分还是停留在师徒“一对一”传授方式，这种方式虽然侧重于个性化教学，但在学习资源传播和受众范围上极大受限，难以满足传承的广泛性和多样性需求，而且很多民族民间舞蹈舞种面临师傅老龄化和无合适传承人的断代窘境。其次，传承方式比较落后。许多传承实践还仅仅停留在口口相传、手把手教的落后方式，在一些经济不发达地区或传承人年龄较大、文化层次较低的情况，缺乏利用现代技术和媒体资源（如网络平台、多媒体教材等）的条件和能力，在如何有效传递相关文化资源上也大多停留在以录制视频等形式为主的手段，导致民族民间舞蹈的文化传承不全面，有效性极低。

2.3.2民间保护机构和传承人匮乏

首先，专门从事相关领域的民间机构相对较少。在我国虽然有很多民族和民间舞蹈，但专注于民族民间舞蹈的传承和推广的专门的民间机构或组织，如民族舞蹈学校、非营利艺术团体、文化传承中心、民族舞蹈协会等并不多。而且这些机构通常资源有限，缺乏稳定的资金来源和专业人才，使得民族民间舞蹈的系统性学习和传承变得更加困难。以傣族的孔雀舞为例，虽然在云南等地区有一定的知名度和影响力，但真正能提供系统培训和深入研究的民间机构并不多，这限制了这种舞蹈文化传承的深度和广度。其次，民间传承人队伍稀缺。许多地区的民族舞蹈因缺乏传承人而面临失传的风险。例如，中国东北的赫哲族鱼皮舞，其传承人大多数是年长的族人，他们对这种舞蹈有着深厚的情感和独到的理解，但由于现代生活方式的影响和年轻人迁移到城市的趋势，缺少足够的接班人，导致传统民族舞蹈逐渐边缘化，甚至面临消失的威胁。

2.3.3社区参与力度较弱

传承和保护传统文化不仅仅是政府的责任，还需要社会各界的广泛参与。民族民间舞蹈在社区参与方面存在力度较弱的问题。以苗族芦笙舞为例，在一些苗族聚居区，虽然在特定的节日或庆典活动中仍会组织芦笙舞的表演，但在日常生活中，当地社区对这一传统艺术形式的保护和推广缺乏足够的支持，导致社区居民对芦笙舞的学习推广活动兴趣不足，逐渐被健美操、广场舞等群体娱乐性项目取代。

3.非遗视角下民族民间舞蹈的传承与保护策略

3.1 加强传承与保护立法与政策支持

首先，当地政府要强化立法保护。制定并出台专门的民族舞蹈保护法，明确舞蹈的版权、表演权、传承人的权益等，从法律层面保护舞蹈的创作、表演和传承。例如，可以在著作权法中增加对民族舞蹈的特殊保护条款，或者制定专门的舞蹈法，对舞蹈的创作、表演、传承、教育、研究等各方面进行全面保护。其次，加强相关政策扶持。政府可以出台一系列扶持政策，在资源和资金投入上加以倾斜。例如，可以对优秀的民族舞蹈演出给予财政补贴，对民族舞蹈的传承人和机构给予税收优惠，设立民族舞蹈产业发展资金，用于支持民族舞蹈的推广等。最后，要加大宣传。通过官方媒体和平台，为民族舞蹈站台发声，提高公众对民族舞蹈的认识。

3.2 加强民族民间舞蹈的教育体系建设

首先，将传统文化传承引入现代教学理念。将传统文化项目传承使命写入办学宗旨，引入教学目标和评估系统；探索传统舞蹈与现代审美和生活实践相结合，将传统舞蹈进行创新和改造，使其独特的历史文化性与现代生活实践相融合，提高吸引力，符合现代大众审美追求，推动传统舞蹈的现代化、生活化；利用现代教学方法，如多媒体教学、网络教学等，将传统舞蹈的表演、传承、教育等环节进行现代化改造，提高传统舞蹈的教学效果和传承效率。其次，合理设置传统舞蹈课程和教学资源适度倾斜。中小学增加传统舞蹈课程的设置，将民族民间舞蹈引入学校教育体系，通过课堂教学和课外活动，让学生了解和接触本民族的传统舞蹈，提高学生学习民族舞蹈的兴趣，扩展学生学习民族舞蹈的渠道；为民族舞蹈教育提供必要的资金、场所、器材、服饰道具等，提高教学的质量，激发学生学习的热情，培养他们的审美情趣与民族舞蹈表演能力。最后，强化传统舞蹈师资培训配备。对于民族民间舞蹈教育的教师，要进行专业的培训，提高他们的教学水平与民间舞蹈技术，以便更好地向学生传授和推广民族民间舞蹈。例如，可以组织专门的师资培训，邀请民间舞蹈专家对教师进行授课，提高教师的舞蹈专业水平，深化教师对民间舞蹈相关文化与背景等知识的理解，增强教师的综合教学能力，有效提高民间舞蹈教学成效。

3.3 创新民间传承让传统舞蹈融入社会生活

首先创新民间传承方式。利用现代信息技术将民族舞蹈进行记录、整理、保存，并开发相应的数字资源（视频、音频、图文等），供人们学习、欣赏和传播；建立传承与保护机构，开设民间舞蹈培训基地，改良传承机制，由分散式培养向集中化培养，由“一对一”教授向“一对多”教授，提高传承效率；建立民族舞蹈文化空间，如文化馆、艺术馆、民俗村等，促进民族文化的交流和传播；加强传承人培育和保护，提高传承人在社会中的地位和声望，让他们得到更多社会关注。其次，创新传统舞蹈产业发展。积极与相关行业进行跨界合作，如旅游、文创产业等，将民族舞蹈融入相关产品和服务中，如旅游线路、文化纪念品等，以此吸引更多的游客关注和喜爱民族舞蹈。最后，推动民族舞蹈进社区，飞入寻常百姓家。邀请专业的舞蹈教师或者传承人定期进社区授课，并加强对民族民间舞蹈艺术家的宣传报道和展示。通过深入挖掘舞蹈艺术家的创作理念、技艺特点和艺术成就，向公众展示他们的才华与努力，并在媒体上进行专题报道和访谈，让观众更好地了解并认识他们的故事。这不仅可以增强社会对舞蹈艺术家的关注和支持，同时也有助于激发更多人加入到舞蹈创作中来。定期举办民族舞蹈比赛和演出，建立民族舞蹈文化空间，如舞蹈室、排练厅等，为居民提供一个学习和展示民族舞蹈的空间，通过宣传栏、宣传册、微信公众号等方式，向居民宣传民族舞蹈的相关知识和活动，将民族舞蹈元素融入居民的日常活动（广场舞、健身操等）中，提高居民的关注度和参与度。

4.结语

民族民间舞蹈作为独特的非物质文化遗产，其传承和保护问题需要全社会的广泛关注和积极参与。只有发挥好政府主导、教育引导、民间倡导三方合力，才能有效传承和保护中华民族文化的多样性和延续性。

文章来源：  《尚舞》   https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html