自向秀、郭象注《庄子》一书以来，历来论庄之人都将《逍遥游》作为《庄子》思想的核心，纵使有所分歧也都是在何为“逍遥”以及如何才能“逍遥”二者之上。

    治庄首推郭象，他说：“夫庄子之大意，在乎逍遥游放，无为而自得。”此句虽是针对开篇鲲鹏神话而发，却不谋而合的概括出庄子“逍遥游”三字的本意。无独有偶，王夫之也表达过相似观点，他接受了郭象对“自得”、“无待”的阐发，紧接着说，“故物论可齐，生主可养，形可忘而德充，世可入而害远，帝王可应而天下治，皆吻合于大宗以忘生死。”近代学者如严复更是明确指出：“尝谓内篇秩序井然，不可棼卵。何以言之？盖学道者，以拘虚、笃时、束教、囿物为厉禁，有一于此，未能有通者也。是故开宗明义，首告学者必游心于至大之域，而命其篇曰《逍遥游》。”

一、何谓“逍遥游”

    要体味鲲鹏神话，必先得庄子之精髓。全篇的主旨盖有定论皆是在“逍遥游”三字上。首先来看篇名“逍遥游”三字做何解？历代注庄之人对此有过各种解释，或注重“逍遥”，或侧重“游”，还有将三字等同，总之各有说法，未有定论。在古语中，“逍”又通“消”，王夫之据此曾说：“逍者，向于消也，过而忘也。” “遥”一般认为是遥远的意思，但是古语中“遥”又通“摇”，也带有摇动的意思。不过若从字形上看，“逍遥游”三字都从“辵”，《说文》：“辵，乍行乍止也。”海外学者吴光明对此有所见，他说这表明了“行动及静寂的合一，行而不行，止而不止，永息于不息天地之中。”这样看来的话，“消摇”可能是后人的误用或是前人的假借。较以往各家拘泥于“逍遥”二字不同，北大的刘笑敢先生偏重于对“游”字意义的挖掘，在他的博士毕业论文中，他对《庄子》以及历代一些经典中“游”字出现的次数做了一个统计并做了一个比较，其中在《庄子》一书中共出现了九十六次，据此他认为“游”和“逍遥”一样都是庄书中颇有特色的词语。

    庄学研究的考据训诂固然重要，但是容易忽视庄书鲜活的面貌，重形而不重神。然而注庄集大成者如郭庆藩、钱穆等多是对前人注释的发挥，就像吴光明所说，“他们关注的是历代的读者对庄书在说什么。”而我们真正应该关注的是庄书的本意。庄子为文善用“三言”，即“寓言、重言、卮言”。“三言”最早见于《庄子·寓言》篇中。“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。”我们最需要的注意即是庄书通篇都是“谬悠之说”，“荒唐之言”，“无端崖之词”，这些庄书本身的写作原则却被我们忽略了。庄书之活不仅在其思想，也在其表达思想时所采取的语言形式，正如《马蹄》篇所说：“蹄者所以在兔，得兔而忘蹄，言者所以在意，得意而忘言，吾安得夫忘言之人而与之言哉！”因而神话对于庄子来说是最方便寄托他想象力的载体，同时也是众学者孜孜不倦品读《庄子》，甚而得意而忘言的魅力所在。

二、鲲鹏之解

    《逍遥游》开篇第一句即“北冥有鱼，其名为鲲。”一般认为“北冥”即指“北海”，如嵇康所说：“取其溟漠无涯也。”吴光明则认为“北冥”相当于古人 想象的世界最远端，是宇宙的终了，而这不毛之地竟有鱼，这简直逆理至极！再来看“鲲”这个字，此字含有鱼卵、鱼苗之意，然而后面又马上说到“鲲之大，不知其几千里也。”（《庄子·逍遥游》）这就令人茫然不知所措，不知鱼之实和鲲之名到底表达了何种意义。所以有种说法就是忽视这个名实的差异，干脆就说“鲲”应当作“鲸”或认为鲲本就是大鱼之名。学会正视这个问题，或许就明白了庄子大小之辩的观点，其目的是让我们能更好地接受荒诞的神话背后所蕴藏的哲理。爱莲心明确地提出了后一说，他对《庄子》一书中所用的神话和怪物做过深入的剖析，以为用神话或神话方式开头的技巧是特别值得注意的。他主要从心理学的角度出发，认为神话使读者心灵的分析功能停止了，此时读者应像个“赤子”一样凭借心中的直觉或美学的认知能力来理解神话故事，心灵的这种状态他称之为“赤子心灵”。这也和庄子对于真善美的态度不谋而合，无论是“曳尾于涂”还是“道在屎溺”，庄子从不注重形体之美，永远对“真”抱有赤子之心。

    鲲鹏神话从“鲲”到“鹏”的转化可以说是忽然之间的，不仅没有任何直接或间接的原因，也未见转化之过程，书中单一句“化而为鸟，其名为鹏”（《庄子·逍遥游》），仿佛就将这一转化说尽了，但又似什么都没说到。首先要注意的是，此处明显地提出了从鲲到鹏的一个转化过程，这是毋庸质疑的。作者在第二次叙述这个故事的时候，却没有提到两者之间的转化。郭象对鲲鹏故事并无做深入探讨，他主张“要其会归而遗其所寄”。但这里就有一个矛盾，即郭象注庄是先统观庄书，并且其思想已自成一系统，但是前述几句话乃是开篇之语，如何能要求读者在一开始就透过这逆理的神话把握其精要之处？这显然不符合理性认知逻辑，而且从“遗其所寄”来看的话也与爱莲心所谓的“赤子心灵”是不相容的。

    回到“化而为鸟”身上，鸟本身作为一种能飞翔的动物，也是离世间最远的。这样的一种存在，想来也是认知的极高境界，若接受了爱莲心关于北冥之鱼代表认知之蒙昧的说法，从鱼化为鸟似乎可以看成人类认知脱离蛮荒时期的一个过程。从后面描述鹏的语句来看（鹏之背，不知其几千里也），鹏与鲲的确是以平行的姿态出现的，但是这平行又是以“大”为依准的，王夫之也认为“大”是代表量定的。既然量定，二者为何需要转化的存在？

    首段“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运，则将徙于南冥。南冥者，天池也。”（《庄子·逍遥游》）这就是第一次叙述的鲲鹏故事。这个故事以“北冥”开始，到“南冥”结束，二者都带有“冥”，看起来似乎是从北到南的一个跨越，似乎是从蒙昧混沌出发回到自身。在古代中国，“北”是阴极，而“南”则是阳极，从阴极到阳极自然含有启明的意义。所以王夫之说：“自北向南，寓由混沌向离明之意。”这段阴阳和合的逆旅并不是绕了一圈又回到无知本身，他说的仿佛是从无知到无知之知的一次漫长历程，这也许就是庄子为逍遥而游的内涵。

三、鲲鹏的神话内核——变形

    庄子讲的鲲鹏故事是神话，一般人认为神话就该有典故，特别是古人。在庄子之前其实已有《山海经》记载各种神鬼妖怪的故事了，而《庄子》文本中所涉神话材料确实多取自《山海经》或类占梦书，但是据考证，庄子所用的鲲鹏故事并不是中国传统的神话类型，也就是说庄子实际上并不是引用书中所记载的神话故事。然而庄子紧接着说了句，“《齐谐》者，志怪者也。”（《庄子·逍遥游》）我们无法定论庄子对于神话的具体取材方法，但是神话之于庄子不仅仅是写作的材料，更为他提供了写作时的神话思维方式，认识世界的方式和表达的方式。他化用、创造、改造神话，使得“谬悠之说，荒唐之言，无端无涯之词”成就了他的齐物观、生命观、天人论。实际上说神话却出于神话之外，不直接言理而理自在其中。这些和庄子本人所表现出的哲学观念是不谋而合的。

    庄子依据《谐》之言描述鹏飞行的状态时，以鹏之眼来观照世间万物，更是以此来衬托出鹏飞行之高，离地之远。王先谦曰：“借人视天，喻鹏视下，极言其抟上之高。”这可能也是借鹏飞行之高来比喻认知之极高境界。在这样的高空，若想要背负鹏的垂天之翼，所需要的当然不是如“杯水”那种层次的小风。这就像一些细微纷杂的小成见不可理解大智慧一样，大鹏也是需要厚积之风才能乘风飞翔。

    而后，“蜩与学鸠笑之曰：‘我决起而飞，枪榆枋而止，时则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为！’”（《庄子·逍遥游》）我们先来看郭象对这段话的注解：

    苟足于其性，则虽大鹏无以自贵于小鸟，小鸟无羡于天池，而荣愿有余矣。故小大虽殊，逍遥一也。

    他认为蜩与学鸠以及大鹏三者是等值的。上至北冥之鱼，下至蜩与学鸠，在庄子看来都具有“万物皆化”的普遍性，而这种变化往往具有死生之变的意味。从神话中剥离出来的生死转换成为庄子生死观的一方面。生命是认识主体最为直接、切近的认识对象，这也决定了庄子物化论必然是以个体间的颠倒转换为出发点，比如《天道》：“知天乐者，其生也天行，其死也物化”；《知北游》：“已化而生，又化而死”。由此，可以得见庄子的神话思维已经融入他的宇宙观当中。在神话思维和原始宗教里，原始人最初的观念里没有死亡的意识。在他们关于生命的观念中没有什么东西具有一种限定不变的静止形态。如果神话世界有什么典型特点抑或有什么支配它的法则，那就是这种变形的法则。而神话思维中的变形法则也和《庄子》中物物相生、相互转化的生命观念相映成趣。这种周流圆转、不拘形态的生命观念在鲲鹏的神话内核中体现为变形艺术。

    总的来说，鲲鹏神话被置于开篇，而《逍遥游》又出现于全书的首篇，这样编排的目的就是让读者通过神话以虚位入庄书之境界，因顺自然之情，在重言之逆理中寻真理。庄子对神话再加工再利用的过程，最终体现在庄子哲学的本源探求之上。庄子在诉说的过程中运用神话描绘了一个天地人神互渗、博弈、共处的道境。

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