史前中华阴阳观念的萌生——江淮论坛

阴阳观念是中华民族哲学精神的核心，这一观念的起源，人们一般只是追溯到《周易》，《周易》成型于商末周初，而据《周易·系辞下传》说，《易》是远古圣王包牺氏即伏羲氏创造的。 [1]150包牺氏是中国远古传说中的人物，具体不可考。又《周礼》云“掌三易之法，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》”[2]。这话的意思是《周易》之前还有两种《易》——《连山》和《归藏》。《连山》《归藏》在什么时代，说法不一，一种说法是《连山》在夏代，《归藏》在商代，然而另一种说法则是《连山》包牺所创，《归藏》黄帝所创。[3]所有这些说法，均将阴阳观念的产生追溯到史前，由于史前没有文字，这些说法均只是传说，许多学者认为不可靠。然而，如果我们换一种思路，不是非得要找到确切的文字记载，那么，现在出土的史前文物已足以证明史前早已存在阴阳观念。
一、 从凌家滩文化的玉版看阴阳观念
寻找史前有没有阴阳观念，当然最好的途径是寻找史前有没有类似《周易》八卦这样的符号。虽然目前的史前考古，八卦这样的符号还没有发现，然而，某些史前文物中的图案，是明确地传达出阴阳的意味来的，这其中最重要的莫过于凌家滩文化玉版。
此玉版出土于安徽凌家滩含山遗址，标本编号为87M4：30，长11，宽8.2，厚0.2～0.4厘米，颜色牙黄。玉版主要由两个元素构成：方形与圆形。这方与圆可以理解成宇宙创立最初的分，也可以理解为阴阳之分。中国古代神话有天圆地方之说。（1） 如果此玉版具有观测天地之功能，或具有占筮之功能，也未尝不可以将这玉版的方形理解为地，而将圆形理解为天。（2）至于这样理解是否存在天在地中的困惑，那倒是不必担心的。《周易》中的大畜卦，它的卦象下为乾为天，上为艮为山，整个卦象就是天在山中。方圆设置只是为了明理，并不是写实。
方框形的玉版内有两层圆，里层的圆中有八星状物，八星中有一个方形。图案所显现的方圆关系具有多层次性：1.就最外层的方与最外层的圆的关系来看，是方中有圆；2.就最里层的圆与最里层的方来说，是圆中有方。这方中有圆、圆中有方的图案结构，与阴阳观念的阴中有阳、阳中有阴正相切合。玉版正中部位的方虽然面积很小，但居于核心地位，其作用、意义不可小看，它是影响全局的因素。
外部方框与大圆之间的四角各有一圭状物，头部是尖的，后面则是倒梯形，倒梯形边线延伸必然相交，出现尖状。由于倒梯形的边线止于圆的边线，故没有出现尖，但是，这尖是可以在人们的心理中完成的，相比于直接呈现于视界的尖——实有的尖，这只是浮现在人们心理中尖是虚的尖。圭壮物所体现的阴阳意味又是很多的：1.尖形与梯形的关系：阴阳相成。2.实尖与虚尖的关系：阴阳相反。
圭状物不只出现在方框与大圆之间，还出现在两圆圈之间，形状完全一样，只是数目不同，外圈圭状物为四支，内外圈之间圭状物为八支。
玉版向外凸起，其上部、左右部自然形成一条直线，这直结与框边构成一个空间，上边空间有八个孔（可以看出九个点，然而右角两个点相叠，疑是钻错地方补正造成的，故正确的点数应为八），下部的边钻有四个孔，左右边各钻五个孔。
这里体现出来的数字关系是耐人寻味的。上八下四，让人联想到阴阳生四象，四象生八卦。这上下数字的关系，体现的是分的观念，是动，是发展；左右边孔均为五，它们的数字关系体现出来的是合的观念，是静，是稳定。所以，这上下左右的数字关系，总体上体现出来的是平衡中发展，和谐中前进，稳定中前进。这正切合阴阳观念。
八这个数在此玉版用了三处：八个孔、八个尖头圭状物、八只尖角。中华民族对于八这个数情有独钟。联系文明时代出现的《周易》，我们合理地推测，八的最重要含义就是《周易·系辞上传》中所说的“是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”[1]147。
大汶口文化的陶器中凡是制作比较精美的均有八角星的装饰，其八星的造形与凌家滩文化玉版中八星造形完全一致，星的中部也是四方形，这当然很可能是不同地域的文化存在相互影响所致，但它说明，史前虽然中华民族统一的国家政权还没有出现，或者只是有准国家的政权，但它并不妨碍有全民族的思想观念存在，像八角星纹肯定具有特定的含义，而且这一含义为全民族首肯。
玉版四角各有一个圭状物，这四支圭状物连着玉版外圈的大圆圈，大圆圈与其内的小圆圈之间有八支圭状物，说明圈外的四支圭状物是统领圈内的八支圭状物的。也可以理解为圈内的八支圭状物是圈外的四支圭状物发展出来的。这切合“四象生八卦”的意思。四，在《周易》的阴阳观念中意义重大。虽然世界万物是八卦生出来的，但四是生八的关键。无四就无八。
五这个数在玉版中出现了两处，除了上面说的它表示均衡、对称、稳定、和谐之外，联系《周易》它还有别的意义。《周易·系辞上传》说“天数五，地数五，五位相得而各有合”[1]142。如果这样，这玉版的左右两边的五各代表天与地了。如果是这样，这玉版其实不应平放的，它应竖着放，上边五孔，下边五孔。左边八孔，右边四孔。上下各五孔用来标志天地，左右一八孔，一四孔，用来表示天地变化之规律。
二这个数虽然没有明确显示，但实际上是显示了它就是圆与方。二具有最大的概括性，在《周易》中它名为阴阳。宇宙万物中，只要是具有一定的相对性，不管它是什么，均可以将它们联系起来，用阴阳来表示。
凌家滩含山遗址出土的玉版上数字关系，让我们联想到《河图》[1]10。《周易·系辞上传》云“河出《图》，洛出《书》，圣人则之”[1]147。又曰“天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十。天数五，地数五，五位相得而各有合，天数十有五，地数三十。凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也”。凌家滩的玉版在数字关系上有些像河图，特别是五这个数字。玉版左右边各有五个孔，河图上下边也各有五个孔。如上所言，玉版不应平放而应竖放，那么，这种数字关系就完全同于河图了。《周易·系辞上传》说的“天数五，地数五，五位相得而各有合”也就体现在玉版
上。我们是不是可以大胆地猜测：凌家滩的玉版就是远古的《河图》呢？
凌家滩含山遗址还出土有玉龟甲二片，标本为87M4：35为背甲，长9.4，宽4.6，高7.5，厚0.6～0.7厘米；87M4：29为腹甲，长7.9，宽7.6，厚0.5～0.6厘米。龟甲上有孔，背甲的上方四个孔，左右两边各两孔，一共八孔；腹甲上方一个孔，左右两边各两孔，共五孔。这八、五两个数目正与玉版上的主要数目相应。出土时玉版置于两龟甲之间。这说明玉版与龟甲是配合着用的。在中国古代，龟甲均是用来占卜的，因此，玉版与龟甲最大可能是占筮的用具。既然玉版最大的可能是筮具，那么，我们可以猜测，玉版上的尖头圭状物，很可能是占筮要用到的蓍草。（3）
无独有偶，凌家滩含山遗址还出土一件玉鹰，标本为98M26：6，通高3.6，宽6.35，厚0.5厘米，玉色灰白，体扁平，鹰作展翅状，鹰喙如钩，两翼为猪首状，腹中有一圆圈，圈内有八角星。与玉版不同的是，此八角星中不是由纵横直线构成，因此，它的中心没有构成一个四方形，八角星的中部特意画了一圆圈，圆圈中心有一圆孔。此八角星与玉版上的八角星的含义应是一样的，但因为此八角星的中部不是方形，而是圆形，整个图案的含义就应有所不同。虽然此八角星的中部不是方形，而是圆形，但三角与圆的关系仍属于阴阳关系。因此我们认为，这图案仍然含有阴阳观念。值得我们注意的是鹰首与猪头的组合。鹰是飞禽，猪是走兽，已豢养为家畜。这一禽一兽的组合，就其具体的意义来说，它可能寓有渔猎与养殖两种生产方式的统一，反映了当时的物质生产水平；但如就其抽象意义来说，它仍然含有阴阳的观念。鹰与猪分别为阴阳象征物。
玉鹰与玉版不出土于同一墓，说明它们是分开用的。玉鹰是不是占筮的用具就难说了，它作为佩饰的可能性更大。即使它不作为筮具用，它的图案中所包含的阴阳信息仍然具有沟通天地神灵的功能。
含山遗址出土有玉巫师多尊，结合此遗址所出土的玉版、玉龟、玉鹰等物，可以想象此地的筮风是炽烈的，占筮成为部落中的重要事务，也许除了例行的日常生活外，其余的事情均要以占筮来决定。正是因为这个原因，促使占筮的理论的产生，《易》原本是占筮理论。既然凌家滩出土了成套的筮具，说明在这个时候就应有占筮理论的产生了。从筮具玉版所透露的信息来看，它的占筮理论与后代的《周易》是相通的，理论基础是阴阳观念。
阴阳观念要义：一是相分而相合，因分而合，因合而分，分与合可以都是实在的或只是意义上的，也可以一是实在的，另只是意义上的。玉版图案充分体现出这分合之道。二是相反而相成。“反”为道之动，“成”为道之功。这点在玉版上也体现出来了，玉版上的对立事物，它们力的方向是相反的，但其合力却创造了新的事物（意义）。尖头圭状物所体现的力外向拓展；圆所体现的力内在收敛，而其合力则体现在圆中的方形上。这种构图与古阴阳鱼太极图有异曲同工之妙。阴阳鱼太极图的奥秘在两只鱼眼，它们分别为阴中之阳，阳中之阴。它们均是阴阳合力的产物，作为新质，它们是发展，是创造；作为关键，它们又是推动事物向着更高层次发展的核心动力。
凌家滩文化距今5000年左右，据《凌家滩——田野考古发掘报告之一》载：“中国文物研究所对墓地的两件标本进行了14C测年。其中红烧土层下木炭标本，14C测定为距今4960+-180年。树轮校正年代为距今5560+-195年。墓地探方地层出土木炭标本，14C测定结果为距今4725+-160年，树轮校正年代为距今52900+-165年。依据以上两个碳样测试数据，凌家滩遗址年代约为距今5600～5300年左右。凌家滩遗址年代与红山文化年代相当，而早于良渚文化年代。”[4]
从凌家滩的玉版、玉龟、玉鹰，我们有根据说，五千年前，中国人就已经有了阴阳观念，有了初步的阴阳哲学。当然，那时还没有阴阳这两个名词。