论当下时代民间舞蹈创作中的“不变”与“变”

民间舞蹈历来被视为民族文化的重要载体，它不仅承载着民族记忆、展现地域特色，还深刻表达了集体的情感与精神。随着全球化和现代化的不断推进，民间舞蹈的生存环境面临着巨大变化，传统文化如何在现代社会中持续焕发出生命力，成为当前民间舞蹈创作亟需面对的问题。当代民间舞蹈创作中的“不变”与“变”两个命题，便是这种变化的核心。“不变”强调对传统律动、美学特质和文化内涵的保留，这不仅是艺术创作者的使命，也是文化认同的重要支撑；而“变”则是为了迎合时代审美与观众需求的必然选择，成为推动民间舞蹈发展和文化传播的力量所在。

目前的民间舞蹈创作大多在传承与创新之间徘徊。一些创作一味追求视觉效果，却忽略了文化根基，导致民间舞蹈的民族特征逐渐被淡化；另一些则因过度拘泥于传统形式而显得乏味单调，难以引起现代观众的共鸣。因此，如何在尊重传统的基础上进行适度的创新，使民间舞蹈既保留民族文化的本质，又能够契合当代观众的审美趣味，成为当下民间舞蹈创作中最为关键的议题。本文将围绕“变”与“不变”的平衡展开分析，试图在民间舞蹈创作中探索出一种合理的创新方式，为其现代化创作提供理论支持与实践思路，进而实现传统文化在当代的活态传承。

1.“不变”——文化根基的传承

在民间舞蹈的创作中，“不变”不仅是对传统形式的保留，更是一种对民族文化核心的深层次传承。民间舞蹈作为一种民族文化的具体体现，蕴含着悠久的历史记忆和深厚的精神认同。在现代化的冲击之下，如何保持这份“根”的不变，不仅是艺术创作者的责任，更是文化传承的关键所在。

1.1 文化认同与舞蹈语汇的延续

文化认同是民族身份的核心标志，而民间舞蹈则是这种认同的具体表现之一。文化是“人类编织的意义之网”，而民间舞蹈正是这种文化的生动表达。保留民间舞蹈语汇的不变，实际上是维系文化认同的重要途径。以土家族的跳丧舞为例，这种民间舞蹈源于土家族特有的丧葬仪式，通过一系列舞蹈动作表现对逝者的缅怀以及对生命的敬重。跳丧舞的动作和节奏不仅体现出一种民间舞蹈技巧，更承载了土家族人对生死的独特理解。随着现代化的深入，在一些坚持传统的土家族地区，跳丧舞仍然保留了原始的节奏和动作，成为族群文化认同的重要象征。这种坚守使得跳丧舞不仅仅是一个丧葬仪式，更升华为一种土家族文化的标志，代表着他们对于自身民族身份的认同与珍视。

1.2 历史记忆与仪式性的传承

仪式性是民间舞蹈不可或缺的特征，它常常与特定的仪式活动紧密相连，承载着丰富的历史记忆和民族传统。苗族的“芦笙舞”便是一个典型的例子。在舞蹈中，舞者穿着传统服饰，随着芦笙的节奏起舞，完成一系列固定的动作。这一民间舞蹈起源于苗族的农耕祭祀活动，象征着对自然的敬畏以及对丰收的祈愿。尽管现代社会对农耕的依赖有所减弱，芦笙舞依然保留了其仪式性的核心内容，使之成为苗族历史记忆的重要延续。保留芦笙舞的仪式性，不仅是对民间舞蹈形式的尊重，更是对苗族文化根基的忠实传承。

1.3 美学特质与审美体验的延续

民间舞蹈不仅是文化的一种表现形式，它同时也是一种独特的美学呈现。民间舞蹈保留传统美学特质，有助于增强观众的审美体验。以蒙古族的“顶碗舞”为例，舞者头顶碗盏，动作轻盈且节奏鲜明，体现了蒙古族对于精湛技艺与力量控制的高度追求。保留顶碗舞的美学特质，不仅使观众得以领略蒙古族独特的文化美感，还使民间舞蹈在现代社会中继续传递传统技艺的魅力。

1.4 原生态文化体验与情感共鸣的保持

文化不仅仅是符号与文本的集合，更是一种生活方式的呈现。作为一种源于生活的艺术，民间舞蹈的价值在于唤起观众的情感共鸣以及文化归属感。保持舞蹈的原生态特性，能够使观众在审美中获得真实的文化体验，从而增强对民族文化的认同。例如，在云南彝族的火把节舞蹈中，舞者围绕火堆起舞，象征着对火的崇敬和对生活的热情。尽管现代社会对火的崇拜已不再是主流，火把节舞蹈的核心依然保留，这使之成为彝族人情感共鸣的重要载体。保留这一原生态体验，不仅能够让观众感受舞蹈的视觉美感，更能在内心深处激发对民族文化的认同感。

2.“变”——文化延续的创新

在民间舞蹈的创作过程中，除了要注重保留传统的“根”，也需要适应当代的潮流，使其能够在现代社会中延续并发展。这种“变”在保持文化核心的基础上，为民间舞蹈注入了新的活力和表现形式。

2.1 文化认同的现代演绎

民间舞蹈作为文化认同的符号承载，在当代语境中需要找到与观众新的共鸣方式。民间舞蹈通过特定的动作语汇传递民族身份与集体记忆，而在今天，这种认同需要通过适度创新，使其既保留民族特色，又能满足现代观众的审美需求。一个典型的例子是土家族的跳丧舞，这一民间舞蹈原本带有浓厚的丧葬仪式氛围，表达对逝者的超越之情。然而，现代舞台上，编导们在不改变民间舞蹈核心情感的前提下，结合现代编舞技巧与音乐节奏，为跳丧舞注入了新的表现力，使其不仅适合民俗节日表演，也成为一种表达土家族文化特质的集体表演形式。

2.2 传统动机的情境拓展

民间舞蹈的传统动机往往源于特定的劳动场景或生活情境，而将这些动机与新的社会情境相结合，则能够赋予民间舞蹈更深刻的时代感。例如，《茶乡摆手舞》就以土家族采茶的劳动场景为基础，通过延展这一劳动情境，让摆手舞的传统动律与现代茶文化自然相融。编导在保留摆手舞中劳动者身体摆动的独特动势时，通过挥手、弯腰等动作展现采茶的不同步骤，并在舞台背景上展示茶园山峦的画面，使民间舞蹈动作与视觉环境和谐统一。观众在观看时，不仅能体验到劳动的美感，还能感受到传统采茶活动在现代生活中的新意义。

2.3 舞台表现中的仪式性升华

民间舞蹈中常带有仪式性，它们通过固定的形式表达对天地与祖先的敬畏，而这种仪式感在现代创作中也可通过舞台表现手段加以增强，使其更加符合现代观众的审美需求。例如，在湖北土家族的舞蹈《摆起来》中，现代技术的引入为传统摆手舞赋予了新的生命。灯光、音效以及舞台布景的创新使用不仅丰富了舞台效果，也为舞蹈增添了神秘而庄严的仪式感，使其更加贴近当代观众的审美品味。现代化的表现形式不仅提升了视觉的冲击力，更让观众得以深刻感受传统文化的魅力。

2.4 美学特质的多维创新

民间舞蹈的美学特质构成了其视觉和韵律的核心，但随着现代审美观念的变化，传统的美学形式需要通过多维创新来提升视觉感染力。以蒙古族的顶碗舞为例，这一民间舞蹈以高超的平衡技巧而闻名。在现代创作中，编导在保留顶碗舞核心动作的同时，增加了更多层次的姿态变化，使舞者不仅展示技巧，还通过表情与动作展示出情感，如欢快、庄重和宁静。此外，编导加入了快慢交替、节奏急缓的变化，让民间舞蹈在视觉和听觉上都更具动感，使观众不仅能欣赏到顶碗舞的传统之美，也能体会到情感的层次。

2.5 文化内涵的当代诠释

民间舞蹈形成于特定的时代背景，因而其表达的文化内涵也具有特定的历史和社会意义。然而，随着时代的变迁，传统的文化内涵有时会脱离当代生活，导致与观众的情感共鸣减弱。为了让观众在现代语境中找到共鸣，创作者们赋予民间舞蹈新的文化诠释，使民间舞蹈表达出更具时代感的情感主题。例如，土家族的舞蹈《薅呀薅呀薅》原本展现的是一种农耕劳动的场景，象征着辛勤劳作与丰收的期盼。如今，编导们将这一民间舞蹈结合当下的乡村振兴主题，通过摆手舞的动作表现土家族青年为农村发展付出的努力。观众不仅能看到摆手舞的传统美感，也能体会到一种新层次的情感共鸣。

3.“变”与“不变”之间的平衡

在民间舞蹈创作中，如何在“变”与“不变”之间找到恰当的平衡，已成为确保文化传承与创新共存的关键所在。若过度强调“不变”，民间舞蹈形式容易陷入僵化，与现代观众的审美需求相去甚远；而一味追求“变”则可能破坏传统文化的核心，使民间舞蹈失去其民族的独特根基。因此，创作者需要在保留传统文化精髓的同时，以适应当代审美的创新方式，使传统文化和现代艺术能够相互融合。

3.1 传统动律的保留与动作创新的调和

在民间舞蹈中，动律和节奏构成了文化表达的核心载体，传统动律的延续能够使文化的生命力得以传承。而在现代审美的需求下，适度的动作创新则可以增强民间舞蹈的表现力。在“变”与“不变”的平衡中，创作者需要保持动律的基础结构，并适当融入新的动作变化，以协调传统与现代之间的观感差异。以傣族孔雀舞为例，这一舞蹈以流畅柔美的动作和轻盈的节奏著称，舞者的动作优雅而富有韵律，仿佛再现了孔雀的灵动之姿。在现代舞台表现中，创作团队不仅保留了孔雀舞的经典动作，还融入了更具层次的手臂变化和旋转动作，使得舞蹈的表达更加丰富。这样的创新设计增强了视觉吸引力，同时通过多样化的节奏变化让观众能够沉浸其中，欣赏到傣族舞蹈的独特风韵。

3.2 反思与传承的动态平衡

尽管“不变”强调的是文化根基的保留，但这种“不变”并非全然排斥现代元素。在民间舞蹈的创作中，“不变”更应被理解为一种对传统文化的理性选择，而不是僵化的守旧。湘西苗族的民间舞蹈创作中，部分年轻的舞者开始尝试将民间舞蹈与现代灯光、舞美相结合，从而增强民间舞蹈的观赏性。这种创作并未改变民间舞蹈的基本动作和内在意义，却通过现代技术的辅助，使得民间舞蹈的表现力更为丰富。

3.3 仪式性的简化与情感共鸣的增强

民间舞蹈的仪式性作为其文化根基的重要组成部分，蕴含着民族的历史和精神。在“变”与“不变”之间寻找平衡时，创作者可以在保留仪式感的基础上，适当简化结构，并增添情感的层次，以更好地满足现代观众的审美和情感需求。湘西苗族的《祭火仪》传统上是苗族节日中祭祀祖先和火神的重要仪式活动，充满了神秘而庄重的氛围。在现代舞台呈现中，创作者对仪式流程进行了简化，如将复杂的祈福动作缩减为几个具有代表性的舞步，并利用灯光特效表现火焰的闪动，营造出一种独特的氛围。这种简化在保留仪式神圣感的同时，也避免了传统仪式过长的问题，使其更易适应现代舞台的节奏。此外，在编排中加入了苗族青年向火祈愿的情感表达，使观众能够感受到更为真实的情感共鸣，从而提升了文化传播的效果。

3.4 美学特质的保留与舞台设计的适度调整

民间舞蹈的美学特质源于简练的形式、独特的色彩以及张弛有度的节奏。通过在保持传统美学特质的基础上适度调整舞台布置和灯光效果，能够有效地平衡传统美学与现代舞台观感的需求。以朝鲜族的长鼓舞为例，在现代化的演出中，团队特意保留了朝鲜族传统服饰的色彩和样式，并通过灯光塑造出舞者的立体感，使动作更加生动。长鼓舞强调鼓点的节奏感与舞蹈的和谐美，整齐而有力的动作在现代布景下得到更好呈现。背景设计中柔和的色彩与流动的布景，带来了田园的宁静与朝鲜族的自然生活氛围，使观众仿佛置身其中，感受这一民族生活的真实和温馨。

3.5 文化内涵的延续与现代解读的共融

民间舞蹈承载着深厚的文化内涵和历史积淀，为了平衡传统文化内涵与现代解读之间的关系，创作者可以在保留传统文化内涵的同时赋予新的情感主题，使观众能够在当代语境中对其产生共鸣。土家族的《薅草歌》原本是一种伴随农耕劳动而唱的歌舞，象征着劳动者的勤劳与对丰收的期盼。在当代舞台上，编导结合环境保护这一现代主题，为该舞蹈赋予了人与自然和谐共生的理念。在保留传统劳动动作的基础上，创作者通过细化舞蹈动作和队形的变化，展现土家族对自然的敬畏之情。观众在观看舞蹈时，既能体会到土家族的传统劳作场景，也能够从环境保护的视角重新解读这一民间舞蹈的现代意义。

3.6 跨文化融合的选择性吸收与民族特质的保持

在全球化的时代背景下，跨文化融合为民间舞蹈的创新提供了丰富的可能性。为在“变”与“不变”之间达到平衡，创作者可以在跨文化融合中有选择地吸收他国的艺术元素，同时确保本民族文化的核心特质不被削弱。例如，湖南土家族的《白虎神》在创作中吸收了西方现代舞的肢体表现手法，进一步增强舞者肢体动作的表现力。该民间舞蹈以土家族的白虎图腾为主题，通过肢体语言展现白虎的力量与神秘感。尽管加入了西方的肢体表现元素，编导依旧保持了土家族传统符号的完整性，不仅使这一民间舞蹈更具表现力，也确保了其民族特质，能够在国际舞台上更好地展示土家族文化的精髓。又如，湖南土家族的《巴陵迎春》在创作中吸收了芭蕾舞的空间编排方式，使舞蹈的表现力更为多元。舞蹈的核心仍保留土家族迎春舞的传统步伐，而在队形编排和道具使用上借鉴了芭蕾的层次感，使得整体视觉效果更为立体。创作团队坚持保留土家族舞蹈的手势与节奏，确保舞蹈既符合现代观众的审美，又不失民族特质。

4.结语

  通过对民间舞蹈创作中“变”与“不变”关系的探讨，本文揭示了在保留传统文化核心的前提下，进行适度创新的重要意义。研究表明，“不变”是民间舞蹈的文化根基，具体体现为传统的动律、仪式感、美学特质以及深厚的文化内涵。这些核心要素不仅维系了民族身份和文化认同，也承载了丰富的历史记忆，具有不可替代的价值。然而，仅仅依靠“不变”是不够的，现代观众的审美需求以及舞台表现的日益多样化要求，决定了“变”在民间舞蹈创作中的必要性。适度的创新不仅能提升民间舞蹈的表现力和观赏性，更为传统文化的传播与延续注入了新的活力。因此，在民间舞蹈创作中，“变”与“不变”的平衡是关键所在，创作者应当在保留传统文化精髓的基础上，利用符合时代特征的创新方式，赋予民间舞蹈新的艺术魅力，为民间舞蹈的现代化创作提供了更加丰富的视角与实践路径。

文章来源：   《尚舞》   https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html